Vidurnakčio vizitas, kurio niekas nenori
Vidurnaktis - žavioji valanda - nejučiomis. Miegančiame vakarėlyje penkios žaižaruojančios, iš anksto apsimetusios merginos išsitraukia miegmaišius, įsitaiso į pižamas ir ruošiasi tai vadinti naktimi. Jiems tai darant, viena iš jų pateikia istoriją, kurią jai perdavė jos seniausia sesuo.
„Jei eisi į žvakių apšviestą kambarį su veidrodžiu ir dvidešimt kartų giedosi pavadinimu„ Kruvina Marija “, sukdama ratus, ji pasirodys“, - sako ji.
Čiulpimas sustoja, kol ji toliau pasakoja savo pasaką. Ji priduria, kad „Kruvina Marija“, galinga dvasia, jiems atskleis savo būsimus vyrus. Ši šiek tiek informacijos piktina mergaičių interesus. Bet, svarbiausia, mintis pakerėti pavojingą subjektą iš prietaringos karalystės juos pavadino.
„Yra vienas būdas tai sužinoti“, - teigia partijos šeimininkė.
Ji išlipa iš lovos, išeina iš kambario ir grįžta su žvake. Nuo tos akimirkos šeimininkė veda savo draugus į vieną kambarį su dideliu veidrodžiu: vonios kambariu. Ten jie dvidešimt kartų giedojo Kraujo Marijos vardą. Ir ne vėliau, kai jie baigs procesą, veidrodyje pasirodo kruvinos raganos vaizdas. Bet tai nėra tai, ko jie paprašė. Merginos iš siaubo rėkia prieš kruviną būtybę.
Legendos už kruvinąją Mariją
Pateiktas scenarijus yra vienas iš daugelio „Kruvinosios Marijos“ legendos pavyzdžių. Tai XX amžiaus pabaigos miesto legenda. Tačiau jos šaknys siekia dar XVI amžiaus Europą. Mitas buvo susietas su istorinėmis figūromis, taip pat su amžių perspėjimais apie vikrumo ir veidrodžių galią.
Užkalbėjimas, taip pat ir „Kruvinosios Marijos“ tapatybė, kiek keista. Jis užpildytas klaidingomis nuomonėmis ir daugybe interpretacijų. O dėl savotiško posūkio didelė jo dalis kyla iš realių įvykių ir žmonių. Legendoje pagrindinį vaidmenį vaidina net šiek tiek fizikos ir psichologijos.
Kai kurie tai vertino kaip saloninius žaidimus, o kiti - labai rimtai. Kad ir kaip būtų, nenorite, kad Kruvina Marija spoksotų į jus iš kitos veidrodžio pusės.
Daugybė kruvinosios Marijos vardų
Pasak legendos, Kruvina Marija buvo arba ragana, arba kerštinga dvasia. Bent vienoje istorijos versijoje ji buvo demonas arba paslėptas velnias. Anot Snopes.com, daugumoje paskyrų teigiama, kad ji buvo ragana, kuri buvo įvykdyta už „juodųjų menų grobstymą“.
Yra keletas šiuolaikinių jos kilmės posūkių. Snopes.com tinklalapyje šiuo klausimu rašytoja Barbara Mikkelson rašė, kad kai kuriose paskyrose teigiama, jog ji buvo moteris, žuvusi „vietos autoavarijoje, kurios metu jos veidas buvo baisiai sugadintas“.
Ji taip pat turi keletą slapyvardžių. Įprasta miesto legendų mada, jos vardas keičiasi beveik kiekvieną kartą, kai pasakojama istorija. Ji buvo vadinama:
- Mary Worth,
- Mary Worthington,
- Kruvini kaulai,
- Pragaro Marija,
- Mary Whales,
- Mary Johnson,
- Mary Lou,
- Mary Jane,
- Juodoji Agnes (Aggie)
- Svartės ponia.
Vienu atveju (kaip šis rašytojas prisimena iš savo vaikystės) „Kruvina Marija“ buvo vyrų demonas, neturintis vardo.
Galima istorinė kilmė
Yra spėliojama, ar legenda „Kruvina Marija“ iš tikrųjų buvo istorinė figūra. Tačiau problema yra ta, kad dauguma tyrėjų negali susitarti dėl asmens tapatybės. Paprastai į galvą ateina trys žmonės: Marija I iš Anglijos, grafienė Elizabeth Bathory iš Vengrijos imperijos ir Marija Škotijos karalienė. Šios galingos moterys gyveno maždaug tuo pačiu metu ir buvo mažai žinomos dėl jų įvykdytų žiaurumų.
Iš pirmo žvilgsnio greičiausiai atrodytų Anglijos Marija I (1553–1558). Jai buvo suteiktas pravardė „Kruvina Marija“. Tačiau atrodo, kad tai vienintelis palyginimas. Marija I buvo karalienės Elžbietos I vyresnioji sesuo. Per trumpą savo viešnagės laiką Marija I bandė atkurti katalikybę Anglijoje. Tai darydama ji liepė įvykdyti mirties bausmę daugybei protestantų šalyje. Kol ji liepė mirti, jie nebuvo atsitiktiniai ir labiau atitiko tai, ką būtų padarę epochos valdovai. Galų gale ją pakeitė protestantė karalienė ir buvo apgauta tų, kuriuos ji persekiojo.
Elizabeth Bathory (1560–1614), kita vertus, buvo beprotiška ir žmogžudžiška sociopatė. Kaip minėjo daugelis rašytojų šia tema, ji tinka piktosios dvasios daliai. Grafienė buvo apsėstas savo išvaizdos ir suformavo liūdną mintį, kad jaunų moterų kraujas padės išlaikyti jos jaunatvišką grožį. Dėl šios priežasties ji turėjo šias moteris (dažnai pasamdytas „tarnėmis“), išpjaustytas ir nusausintas krauju, kuriame ji maudytųsi. Galiausiai jos nusikaltimas buvo atskleistas ir karališkoji šeima ją uždarė į areštinę iki mirties. .
Bathory taptų daugybės siaubo istorijų (įskaitant sceną filme „ Hostel II“ ) įkvėpėja. Be to, ji buvo vadinama vampyre ir ragana - tai, kas įkvėpė daugelį siaubo rašytojų, įskaitant Bramą Stokerį, kuris parašė klasikinę Drakulą .
Trečiasis asmuo, kuris buvo laikomas Kruvinosios Marijos šaltiniu, buvo Marija Škotų Karalienė (1542–1567). Marija Škotų karalienė, kaip pabrėžia daugelis istorikų, toli gražu nebuvo kraujo kruvinas valdovas. Daugeliu atžvilgių ji buvo romantiška ir tragiška veikėja istorijoje. Jos įtraukimas į „Kruvinosios Marijos“ legendą yra susijęs su tuo, kad jos yra painiojamos dėl Marijos I ir Batorio (Be to, Batorijus ir Marija I dažnai yra painiojamos viena už kitą, galbūt dėl vieno asmens slapyvardžio ir kito asmens slaptų nusikaltimų).
Kartas nuo karto pasirodo ketvirtasis vardas, tačiau jis daugiau susijęs su vienu iš „Kruvinosios Marijos“ slapyvardžių: „Mary Worth Legend“ teigia, kad Mary Worth tariamai pagrobė bėgančius vergus pilietinio karo metu juos naudojo „tamsiuose ritualuose“. Galiausiai jos budėtojai Ilinojaus mieste ją sugavo ir sudegino. (Bent jau tai viena istorija apie „Mary Worth“ ir jos ryšį su „Bloody Mary“).
Veidrodinė ragana
Mitų ir pasakų apie veidrodžius variacijos buvo sukurtos per amžius. Antikos laikais veidrodžiai buvo vertinami kaip daugiau nei kažkas, kas atspindėjo savo atvaizdą. Daugelis laikėsi nuomonės, kad veidrodžiai yra portalai kitam aspektui, tokiam kaip dvasinis pasaulis. Kai kuriais atvejais ši dimensija buvo savotiškas demonas, atvėręs vaizdą į blogio pasaulį. Šis vaizdas datuojamas 1700 m. Anglija. Tačiau panašiuose, dar senovės Graikijoje sklandančiuose mituose, veidrodinis ar atspindėtas vaizdas iš metalo ar vandens buvo žiūrimas taip pat.
Netgi tokios kruvinosios Marijos ar kitų veidrodinių raganų prognozės, atrodo, kilo iš senovės. Ši įtaka gali svyruoti nuo Delfų orakulo iki XVI amžiaus Prancūzijos Nostradamo.
Veidrodinės raganos, arba, tiksliau tariant, subjekto, kylančio iš veidrodžio su nemandagiais ketinimais, idėja yra gana nauja. Nors XIX amžiaus istorijos, tokios kaip Grimmo brolio „Snieguolė“, naudojo šį prietaisą (kuriame piktoji karalienė gauna patarimą iš dvasios veidrodyje), veidrodinių raganų, tokių kaip „Kruvina Marija“, terminas ir pasakojimai sulaukė visuomenės dėmesio XX a. Kai kurios šiai temai skirtos svetainės tvirtina, kad jos populiarumas prasidėjo septintojo dešimtmečio pradžioje ir tęsėsi iki aštuntojo dešimtmečio
Atsitiktinai tai buvo maždaug tada, kai folkloristai pradėjo įrašyti veidrodinių raganų sąskaitas. Tikriausiai pirmasis ir reikšmingiausias šios srities tyrimas pasirodė 1978 m. Folkloristo ir tyrinėtojo Janet Langlois publikacijoje.
Langlois esė atkreipė dėmesį į keletą svarbių veidrodinių raganų pasakų komponentų. Pirmiausia yra „veidrodis kaip portalas“ motyvas ir stebuklingi ritualai (verpimas, giedojimas, žvakės).
Dundesas atkreipė dėmesį, kad „Kruvina Marija“ yra simbolinis pradinio menstruacijų ciklo pavadinimas; o veidrodis reiškia, kad jie supranta (baiminasi) savo fizinį vaizdą.
Kokia yra legendos prasmė?
Kitas folkloristas, Alanas Dundesas iš Kalifornijos universiteto, Berkeley, šią legendą papildė nuožulniai. Savo 1998 m. Straipsnyje „ Kruvina Marija veidrodyje“ jis rašė, kad legenda iš tikrųjų buvo „priešlaikinio nerimo ritualinis atspindys“. Jis teigė, kad neva tai panašu į brendimo amžiaus mergaitės amžiaus ritualą.
Dažnai šios ritualų formos reiškia arba parodo fizinius ir psichinius pokyčius, vykstančius brendimo metu. Dundesas nurodė, kad „Kruvina Marija“ yra simbolinis pradinio menstruacijų ciklo pavadinimas; o veidrodis reiškia, kad jie supranta (baiminasi) savo fizinį vaizdą.
Kitas legendos perėmimas yra tyrinėtojo Gail do Voso. Jos dėmesys buvo sutelktas į merginų, kurios pasakojo ir bandė pakerėti Kruvinosios Marijos dvasią, motyvus. Ji teigia, kad mergaitės pasiekė 9–12 metų amžių, kurį psichologai laiko „Robinsono amžiumi“. Anot do Vos, „tai laikotarpis, kai vaikai turi patenkinti savo potraukį jauduliui, dalyvaudami ritualiniuose žaidimuose ir žaisdami tamsoje. Jie nuolatos ieško saugaus būdo išgauti malonumą ir išlaisvinti nerimą bei baimes. “
Kažkas tiesos elemento
Kai penkios merginos įžengė į užtamsintą vonios kambarį su žvakėmis, dvidešimt kartų giedodamos Kraujosios Marijos vardą, sukdamos ratus, jos tai padarė tikėdamiesi pamatyti šį regėjimą. Ir greičiausiai jie tai matė. Tačiau ne tokiu būdu, kokio jie tikėjosi.
Yra tam tikras tiesos elementas: kai žmogus atlieka ritualą. Jie galbūt matė Kruvinąją Mariją; tačiau regėjimas gali būti visas žiūrovų galvoje ir buvo sukurtas dėl veiksmų, kurių jie ėmėsi tame tamsintame kambaryje.
Prastai apšviestas kambarys, giedojimas ir verpimas galėjo padėti sukurti jutimo trūkumo sukeltą reiškinį, kuris gali sukelti haliucinacijas arba veidrodiniai veido bruožų vaizdai gali „ištirpti“ arba išnykti. Tai vadinama „Kaputo efektu“, kurio metu veidrodyje galima stebėti savo veido deformaciją. Tai lemia prastai apšviesta ar nelygi aplinka, pavyzdžiui, patamsėjęs vonios kambarys. Taip pat šioje situacijoje gali vaidinti Troxier išblukimo elementas (optinė iliuzija, daranti įtaką regos suvokimui) ir savęs hipnozė.
Taip pat pridėkite verpimo ritualą. Verpimas dažnai palieka vieną sutrikusią ir mato dvigubai iškraipytus vaizdus. Verpimas dažnai būna daugelio religinių ritualų dalis, kai, atlikęs šią veiklą, asmuo mano, kad yra „vienas su dievu“ arba yra nirvanos būsenoje.
Taigi tai, ką merginos pamatė veidrodyje, nebuvo vien „Kruvina Marija“. Tai buvo įvaizdis, kuriame buvo keletas alegorinių tiesų, jei ne pažodžiui
