Kas yra pažįstamas?
„Pažįstama dvasia“ yra dažnas raganų medžioklės epochos tautosakos ir raganų bandymų įrašuose rastas motyvas.
Sakoma, kad terminas kilęs iš lotynų famulus, kuris reiškia tarną, dėl pažįstamo vaidmens tarnaujant raganai, prie kurios jis buvo prisirišęs.
Šeimos tarnavo kaip raganos palydovas, teikdamas tokias funkcijas kaip apsauga ir vedimas, mokant raganos stebuklingą ir gydomąjį meną arba, esant blogioms raganoms, atlikti siūlymus užsiimti blogais darbais.
Šiandien populiarioje žiniasklaidoje pažįstamas beveik visada vaizduojamas kaip gyvūnas, dažniausiai juoda katė. Kino ir televizijos programose dažnai vaizduojamas pažįstamas kaip kūniškas gyvūnas, panašesnis į augintinį ar kompanioną, kuris padeda raganai jų magijoje.
Vis dėlto tautosakoje ir raganų bandymų įrašuose aptinkamas pažįstamas dažnai egzistavo dvasios srityje, vadinasi, vardas „pažįstama dvasia“.
Savo enciklopedijoje apie raganų medžioklės erą (žr. Nuorodą aukščiau) Williamas E. Burnsas tvirtina, kad pažįstami niekada nebuvo tikri gyvūnai, bet visada griežtai dvasia.
Tačiau folkloristė Katharine Briggs nesutinka. Savo knygoje „Devyni gyvenimai: kačių folkloras“ Briggs aiškina, koks pagyvenęs žmogus, kuris dažnai buvo kaltinamas raganavimu, dažnai gyveno vienas su savo augintiniais. Dėl vienatvės senatvės tokio tipo žmonės, be abejonės, daugiau galvotų apie savo gyvūnus nei tai, kas tuo laikotarpiu buvo įprasta visuomenėje.
Savo paties laumių ir dvasių enciklopedijoje (nuoroda pateikiama žemiau) Carol Rose sako, kad paprasčiausiai turint augintinį kaltinamosios raganos namuose, kai kuriais atvejais tai gali būti laikoma jų kaltės įrodymu.
Nesvarbu, ar dvasia, ar kūniškas, pažįstamas ne visada buvo gyvūnas. Kitais atvejais dvasia įgavo žmogaus pavidalą arba net buvo žinoma kaip mirusio žmogaus, kuris dabar gyveno Pasakų žemėje, vaiduoklis. (Britų tautosakoje yra vaiduoklių, fėjų, pasakų žemės ir mirusiųjų karalystės susimaišymas). Miręs galėjo būti kažkas raganai pažįstamas, arba jis galėjo būti visiškas nepažįstamasis.
Pažįstamos dvasios taip pat gali būti laumės ar kiti folkloriniai padarai, tokie kaip hobgoblinas, kurie tarnavo raganai, kuriai tarnavo.
Kur jie buvo rasti?
Nors daugelyje sričių pažįstami buvo paplitę, jie nebuvo visuotinai žinomi visuose regionuose. Jie dažnai sutinkami Anglijos, Škotijos ir Ispanijos Baskų krašto folkloruose.
Anglijoje ir baskuose šeimos nariai dažniausiai įgavo gyvūnų pavidalą, tačiau Škotijoje pažįstami galėjo pasirodyti kaip žmonės ar gyvūnai ir paprastai turėjo tvirtą ryšį su pasakų sritimi.
Gyvūnų tipai, kurie pasirodė pažįstami, kaip paprastai būtybės, kurios būtų plačiai žinomos valstiečiams.
Taigi, mes matome žinomą dvasią, įgaunančią naminius gyvūnus, tokius kaip šunys ir katės.
Tačiau jie taip pat pasirodė kaip gyvūnai, esantys kraštovaizdyje. Rupūžė yra viena iš tokių bendrų apraiškų.
Anglijoje ir Škotijoje giminės pasirodė kaip rupūžės, tačiau baskuose rupūžė yra labiausiai paplitusi pažįstama forma, o apie šį motyvą plėtojama daug tautosakos. Paprastai baskų rupūžės žinovai buvo apibūdinami kaip dėvintys drabužius. Jie išlaikė garbės vietą raganos namuose ir buvo manomi, kad yra ypač galingi.
Tokiu būdu atrodo, kad šiek tiek sutampa buitinės dvasios tradicijos. Namų dvasia šiandien dažniausiai prisimenama kaip naminis elfas ar rudagalvis, tačiau senojoje Europos tautosakoje ji gali pasireikšti įvairiai (netrukus šia tema!).
Matome, kad pažįstamas baskų rupūžė yra atleidžiamas nuo maisto pasiūlos tuo pačiu būdu, kad naminėms dvasioms dažnai buvo siūlomi maisto produktai už jų teikiamas paslaugas.
Anglijoje buvo išplėtota labai turtinga pažįstamos dvasios tradicija jų folkloro ir raganų teismo įrašuose. Anglų pažįstami gali pasirodyti ne tik kaip minėti gyvūnai, bet ir kaip šeškai, weasels, graužikai, triušiai ar vabzdžiai.
Dvasia gali būti perduodama iš tėvų raganų šeimoje, arba dažnai buvo pranešama, kad raganai ją dovanoja galinga galinga dvasia kitame pasaulyje.
Šeimos kaip demonai
Kadangi pasakų kraštą Bažnyčia taip agresyviai demonstravo, laumės buvo prilyginamos demonams. Taigi folkloriniai laumių valdovai dažnai buvo siejami su velniu arba, kaip manoma, lydimi jo.
Todėl mes matome, kad kai kurios raganos priima savo pažįstamus iš pasakų karaliaus ar karalienės, o kitos iš paties velnio. Dėl šios priežasties raganų medžiotojai pažįstamas dvasias dažnai prilygino demonams.
Carol Rose sako, kad „Velse pažįstami dažniausiai yra demonai, kurie paprastai yra nematomi“ (Rose, 113). Ši nematomų demoniškų pažinčių tradicija, atrodo, būdinga tik Velsui ir gali kilti dėl raganų tardytojų skatinimo, o ne dėl jokio tikro folklorinio įsitikinimo.
Galimos šamaniškos jungtys
Manau, kad pažįstami gyvūnai gali atlikti panašią funkciją liaudies įsitikinimuose, kad mes matome, kad tokie subjektai kaip dvasiniai gyvūnai, gyvūnai su gyvūnais, totemai, dvasios vadovai ir panašiai užpildo kitas kultūras.
Tiesą sakant, šiuolaikinė dvasios vadovo samprata yra gana panaši į angelą sargą, o Carol Rose pateikia ją lydinčios dvasios analogiją su angelo globėjo vaidmeniu jos enciklopedijoje.
Šiandien yra daug mokslininkų, kurie sukūrė labai tvirtą teorijos pagrindą, kad mažuma kaltinamųjų raganų galėjo įsitraukti į senovės šamanų praktiką, perkeltą iš ikikrikščioniškosios eros.
Tai netaikoma visiems ar net daugumai kaltinamųjų, nes mes žinome, kad raganų tardytojai kankindami išsakytų prisipažinimus ir tiksliai pasakytų aukai, ką prisipažinti. Tačiau yra tam tikrų anomalijų.
Pavyzdžiui, italų mokslininkas Carlo Ginzburgas tyrė Benandanti, arba „gerų vaikštynių“, grupę kaltinamųjų raganų iš Italijos Friulio regiono.
Fruili regionas turėjo savo tarmę, išsiskyrusią iš kitų italų tarmių, kuri labai ilgai apsaugojo juos nuo raganų bandymų, nes nebuvo inkvizitorių, galinčių kalbėti jų kalba.
Kai jie galiausiai ėmėsi jų tardyti, inkvizitoriai buvo nustebę dėl to, ką Banandanti prisipažino, nes jų raganų medžioklės vadovuose jų nebuvo!
Kai prisipažinimai nesutampa su raganų medžiotojų žinynais, tai yra viena iš užuominų, kad tardytojai jiems nepateikė praktikos.
Tarp dalykų, kuriuos prisipažino Benandanti, buvo praktika pereiti į dvasios pasaulį ir dalyvauti dvasių kovose, siekiant apsaugoti savo kaimo javus nuo piktavališkos dvasios, kuri siekė sabotuoti jų derlių.
Carlo Ginzburgas aptaria savo teorijas ir netgi išplečia savo diskusijas į kitas Europos dalis, įskaitant vokiškai kalbančius regionus ir Škotijos žemumą, savo knygose „Ekstazės: raganų šabo iššifravimas“ ir „Naktinės kautynės: raganavimas ir agrariniai kultai šešioliktajame ir Septynioliktas amžius “(žr. Nuorodą aukščiau).
Emma Wilby yra britų mokslininkė, panašią išvadą radusi tyrinėdama Škotijos raganų bandymus.
Wilby aptaria kaltinamųjų raganų transą ir kitas šamaniškas technikas, kad galėtų keliauti svetur ir bendrauti su dvasiomis kitame pasaulyje.
Tiek artimieji, tiek fėjų sfera yra išsamiai aptariami Wilby knygose „Izabelės Gowdie vizijos: magija, raganavimas ir tamsus šamanizmas septynioliktame amžiuje Škotijoje“ ir 
Teorija, kad kai kurios kaltinamos raganos naudojo šamanišką praktiką, trumpai paliečiamos Lizanne Henderson ir Edward J. Cowan „Škotijos pasakų tikėjime“.
Jie mini kitą mokslininką, kurio aš dar neskaičiau, vardu Eva Pocs, kurio raganavimo ir pasakų tradicijos Vengrijoje ir Pietvakarių Europoje tyrinėjimai davė radinius, labai panašius į Ginzburgo ir Wilby.
Taigi, matome, kad yra tvirtas mokslinis palaikymas teorijai, kad mažuma raganų galėjo vykdyti tradicijas, kilusias iš pagoniškos senovės ikikrikščioniškosios Europos kraštovaizdžio.
Jų pažįstami dažnai yra dvasios pasaulio tarpininkai. Šeimos dažnai yra būtybės, kurios raganą moko gydomųjų ar stebuklingų galių.
Tai nepanašus į gyvūnų vadovų vaidmenį, kurį matome kitose šamaniškose kultūrose ar net šiuolaikiniuose neopagonybės ir naujojo amžiaus įsitikinimuose.
Ir iš tikrųjų, Carol Rose savo enciklopedijoje mini daugelio pasaulio kultūrų folklorines pasakas apie pažįstamus subjektus.
Daugelis kultūrų, kurias ji įvardija, turi istoriškai šamaniškas tradicijas, pavyzdžiui, samų, Amerikos vietinių, Australijos aborigenų ir Sibiro kultūros. Apie Sibiro tradicijas ji sako: „Sibire pažįstamas yra žinomas kaip Yakeela, kurio gali reikėti kovojant su priešininko šamano pažįstamu“ (Rose, 113).
Tai skamba stulbinamai panašiai kaip aukščiau aprašyta Benandanti dvasinių kovų praktika.
Folkloras ir populiari religija
Pabaigai svarbu paminėti, kad nuo viduramžių iki renesanso ir daugeliu atvejų net iki šių laikų gyventojų įsitikinimai dažnai yra labai skirtingi nei tie, kuriais jie turėtų tikėti, eidami į pasaulinius standartus. galias, kurios gali būti.
Kitaip tariant, jei paklaustumėte „kokia religija buvo Škotijos žmonės XVI amžiaus antroje pusėje?“, Protestantų krikščionybė būtų teisingas atsakymas. Tačiau tai neteisingai atspindėtų paprastosios liaudies, ypač valstiečių, įsitikinimus.
Kaimo žmonės ilgus metus po reformacijos kabėjo prie „senosios religijos“, kuri buvo katalikybė. Ir ta senoji religija buvo užpilta daugybe įsitikinimų, kurie buvo išsaugoti nuo gerokai senesnės religijos, vietinio politeizmo.
Taigi liaudies religija yra tai, ko iš tikrųjų praktikuoja žmonės, palyginti su tuo, ko moko oficiali religija, skelbiama sakyklose. Paprastai tai yra gausus visų minėtų padarinių derinys.
Šiandien tai labai aiškiai matote Centrinėje ir Pietų Amerikoje, kur vyksta įdomus vietinių įsitikinimų ir katalikybės susiliejimas. Tas pats reiškinys daugelį amžių anksčiau nutiko Europoje.
Pažįstamos dvasios tradicija, kaip ir dauguma liaudies tradicijų, išlaikė pagoniškos kilmės elementus, tuo pačiu laikydamasi krikščioniškų idėjų, kurias organiškai užplūsta arba kurios pasaulietinė ir religinė valdžia ją suponavo. Šis įtakos derinys daro folklorą patrauklia, bet kartais ir sudėtinga tema.
Bibliografija
Briggsas, Katharine. 1988. Devyni gyvenimai: kačių folkloras. Niujorkas: „Dorset Press“.
Burns, William E. 2003. Raganų medžioklė Europoje ir Amerikoje: enciklopedija. Westport, CT: „Greenwood Press“.
Ginzburge, Carlo. 1966 m.
Hendersonas, Lizanne ir Edwardas J. Cowanas. 2011. Škotijos pasakų tikėjimas. Istbornas, JK: CPI Antony Rowe.
Rožė, Karolis. 1996. Spiritas, laumės, leprechauns ir goblinai: enciklopedija. Niujorkas: „WW Norton & Co, Inc.“
Wilby, Emma. 2005. Gudri liaudies ir pažįstamos dvasios. Istbornas, JK: „Sussex Academic Press“.
