Yra dvi skirtingos sąvokos „pasakų tikėjimas“ reikšmės. Viena vertus, ji paprasčiausiai nurodo seną folklorinį tikėjimą fėjomis ir jame aptinkamą praktiką. Ši reikšmė paprastai priskiriama šiuolaikinėms keltų tautoms Airijai ir Škotijai, kur tikėjimas fėjomis įsivyravo į šiuolaikinę erą.
Šia prasme tai yra analogiška kitoms vietoms, kuriose tikėjimas pasakų būtybėmis tęsėsi net iki šių dienų, pavyzdžiui, Islandijoje ir net kai kuriose Amerikos indėnų ar Kanados pirmųjų tautų tradicijose.
Antroji reikšmė randama šiuolaikinėje neopagonių bendruomenėje. Panašu, kad neopagonių pasakų tikėjimas kilo iš Wiccan bendruomenės kažkur apie 1970-uosius Kalifornijoje.
Plintant šiuolaikiniam pagonių judėjimui, vystėsi daugybė skirtingų kelių. Vieni buvo skirtingi „Wicca“ atšakų variantai, o kiti gimė rekonstrukcionistų sąjūdyje (rekonstrukcionistas, turintis omenyje istorinį tikslumą bandyti rekonstruoti senovines čiabuvių religijas Europoje, Viduržemio jūroje ir kitur).
Vis dėlto atsirado daugiau neopagoniškų kelių variantų, kuriems įtakos turėjo, tačiau jie įgavo savo formą ir formą. Taigi šiuolaikinėje pagonių bendruomenėje „Pasakų tikėjimas“ turi įvairių įsikūnijimų ir reikšmių. Šiame straipsnyje daugiausia dėmesio bus skiriama pirmajam apibrėžimui.
Pasakos kilmė
Šiuolaikinė pasakos samprata smarkiai skiriasi nuo to, kurią žinojo mūsų protėviai, ir net senovės aprašymai labai skiriasi. Nors teisinga sakyti, kad fėjos įvaizdis keletą kartų pasikeitė, jos kilmė kilo iš niūrus neolito laikotarpio migla.
Tais laikais protėvių garbinimas buvo bendras indoeuropiečių grupių bruožas. Tiek keltų sidė, tiek germanų Alfar iš pradžių abu buvo siejami su pilkapiais, todėl atrodo, kad kilę iš protėvių garbinimo. Į piliakalnius buvo įsikišę žmonių palaikai ir ypač garbingi protėviai, tokie kaip genčių vadovai, vadai ir didieji kariai.
Genties vadas ar didvyris būtų buvęs laikomas genties protėviu visiems genties žmonėms, ypač todėl, kad gentys buvo pastatytos aplink giminystės struktūrą.
Kai kurie mokslininkai spėja, kad viena iš galimų Europos vietinių dievybių kilmės yra garsūs asmenys, kurių legendos augo, kai jas toliau prisiminė ir gerbė kitos kartos. Iš pradžių žodis sidhe reiškė patį piliakalnį, tačiau galiausiai reiškė dvasias, kurios jame gyveno. Ir „ alfar“ yra norvegų žodis, iš kurio kilęs šiuolaikinis angliškas žodis „elf“.
Piliakalnio dvasios yra vienas iš tiesioginių elfų ir pasakų įsitikinimų. Bet ryšys taip pat galėjo atsirasti netiesiogiai dėl pagonių dievų žeminimo perėjimo į krikščionybę metu.
Pastebėta, kad tikėjimas „mažomis dvasiomis“ liaudies tikėjime tęsėsi šimtus, o kai kuriais atvejais net tūkstantmečius, po atsivertimo. Epas dievai galėjo būti suskaidyti į mažesnes dvasios šalis.
Turėdamas omenyje mažą, nebūtinai turiu omenyje ūgį. Tačiau jų galia ir vaidmenys buvo menkesni už galingą ir pagrindinį vaidmenį, kurį kadaise vaidino didieji dievai. Pavyzdžiui, airių dievai Tuatha De Danann vėliau buvo siejami su pasakų kraštotyrėmis.
Net į šiuolaikinę erą laumės ir toliau buvo siejamos su mirusiaisiais. Tiesą sakant, kai kurie folkloristai pastebėjo, kad liaudies pasakojimuose nėra aiškaus skirtumo tarp vaiduoklių ir laumių (Spence, 87).
Fėjų apgyvendintas Kitas pasaulis dažnai buvo susijęs su mirusiųjų žeme, ir buvo sakoma, kad mirusiųjų artimųjų ir protėvių dvasios egzistuoja laumių žemėje.
Kai kurie folkloristai spėja, kad laumių samprata galėtų būti pirminių Didžiosios Britanijos gyventojų kultūrinė atmintis, prieš juos atstumiant atvykstantiems keltams.
Šie žmonės galėjo būti mažesnio ūgio ir, nes jų buvo vis mažiau, jie ėmė slėptis miškuose ir piliakalniuose.
Jie galėjo įsitraukti į partizaninio karo taktiką, nes vis labiau sugebėjo dingti į savo miškingą aplinką.
Kadangi jie turėjo mažiau išteklių nei keltai, idėja, kad vietiniai gyventojai keičia savo ligotą kūdikį ir iš jo lopšelio pagrobia sveiką, yra viena hipotezė pakeisti pasakas.
Taigi galime pastebėti, kad yra daugybė įtakų ir hipotezių apie pasakų kilmę. Kad būtų sudėtingesni dalykai, terminas fėja vėliau bus vartojamas apibūdinti visiškos pasaulėžiūros dvasią. Yra pasakų apie demonus ar vaiduoklių šunis, pavyzdžiui, apibūdinamus kaip pasakas.
Pats žodis „fėja“ yra nukrypimas nuo ankstyvųjų sidhe ir alfar protėvių dvasių. Jis ateina iš fata, o tai reiškia klasikinės mitologijos likimai. Fatae išsivystė į daiktavardžio faja . Tie, kurie pasisavino fėjos galią, galėjo sukurti užkeikimo būseną, vadinamą fay-erie, kuri išsivystė į šiuolaikinę fėją ( 
Taigi galime pastebėti, kad šiuolaikiniame angliškai kalbančiame pasaulyje fėjos samprata turi daugybę pagrindų, nepaisant to, kad dauguma kultūrų visame pasaulyje turi savo unikalų įsitikinimą apie fėjiškas būtybes.
Kadangi krikščionybė atsirado Keltų ir Anglijos Didžiojoje Britanijoje, čiabuvių pasakų įsitikinimai buvo įskiepyti į krikščioniškąją leksiką, toliau keičiant įsitikinimus. Galingos mitologijos dievybės ne tik subyrėjo į pasakų kraštotyrą, bet ir idėjos apie fėjas pasikeitė, kad atitiktų krikščioniškąją paradigmą.
Užuot buvę dvasiomis, sujungtomis su į Žemę nukreiptu dvasingumu, pradėta sakyti, kad laumės yra puolę angelai. Kita istorija yra ta, kad jie buvo angelai, kurie per Liuciferio sukilimą atsisakė pasitraukti, todėl buvo amžinai pasmerkti egzistuoti tarp dangaus ir pragaro.
Kadangi judėjų ir krikščionių panteonas turi tik Dievą (kaip trejybę), šėtoną, angelus, demonus, Mergelę Mariją ir šventuosius, šios papildomos biblinės čiabuvių dvasios turėjo būti pritaikytos bibliniam kontekstui. Taigi Bažnyčios vadovai juos paleido kaip demonus.
Ir nors tai gali atrodyti labai viduramžiškai, vėlesni protestantų reformacijos rašytojai ypač ryžtingai smerkė laumės kaip demonus. Žmonės, sąveikaujantys su fėjomis, galėjo būti kaltinami raganavimu.
Iš tikrųjų laumės yra gerai matomos Škotijos raganų teismo įrašuose ir buvo išsamiai aptariamos pagrindiniuose demonologijos tekstuose, parašytuose raganų medžioklės laikais.
Fėjos ir tikėjimas
Saldaus mažo tapyno su drugelio sparnais vaizdas atkeliavo griežtai iš Viktorijos laikų. Tautosakoje fėjos yra daug skirtingų aprašymų.
Dvasios, artimai gyvenančios su žmonėmis, tokios kaip naminiai elfai, linkusios atrodyti kaip maži seni vyrai, apsirengę senoviniais drabužiais. Tai greičiausiai siejasi su alfaro evoliucija iš protėvių dvasios, kaip aprašyta aukščiau. Amžiuje, kai turtas buvo perduodamas kartoms, buvo tikima, kad pirminis sodybos savininkas pasilieka kaip globėjas.
Naminių dvasių pamėgdžiojimas buvo paplitęs visoje Europoje ir visame pasaulyje. Dėl ankstyvosios keltų žemių krikščionybės buitinės dvasios nėra tokios paplitusios keltų tautosakoje kaip niekur kitur, išskyrus Škotiją.
Taip yra dėl sunkaus (bet, deja, nepastebimo) germanų paveldo Škotijoje. Škotijos pyragaičiai gerai įsitvirtina kitose germanų kultūros vietose pastebėtose namų elfų tradicijose.
Kitas šiuolaikinio fėjų požiūrio pokytis yra jų, kaip geranoriškos ir be galo stiprios dvasios, vaidmuo. Nors šios antgamtinės būtybės ilgą laiką buvo siejamos su gamta, dažnai tai būdavo bauginanti.
Toli nuo švelnios sparnuotosios fėjos mums gali būti madinga leshy, miškų globėja rusų folkloruose. Manoma, kad Leshy yra keltų žaliojo žmogaus pusbrolis, dar vienas senovės miško globėjas.
Miško dvasios buvo žinomos kaip meilės. Jie gali nuvesti neatsargų klajoklį nuo savo kelio ir tada dingti, palikdami tik savo sklindantį juoką, nes keliautojas pasiklydo dykumoje. Vandens dvasios taip pat gali suvilioti jauną žveją tik tam, kad pritrauktų jį prie bangos. (Norėdami sužinoti daugiau apie miško dvasią, spustelėkite čia).
Kaip šiais laikais laumės peraugo į nekenksmingus, žaismingus spritus, praeityje jie taip pat išgyveno transformacijas. Atrodo, kad kiekvienas svarbus civilizacijos amžius keičiasi pasakos įsitikinimai.
Nuo protėvių piliakalnių dvasios neolite, iki labiau pažengusių ir į dievus panašių sąvokų bronzos ir geležies amžiuje, o vėliau - dar vienas pokytis, kai krikščionybė nusirito per Europą. Puiki ir galinga dvasia buvo perkelta į mažesnes sritis. Gera ar neutrali nuotaika tapo griežtai demoniška.
Mes linkę į fėjas ir panašius dalykus žiūrėti kaip ne tik nekenksmingi, bet ir gana kvaili. Tie, kurie iš tiesų tiki jais, šiandien juokiasi iš pagrindinės kultūros; klastingas kaip ne tik klaidingas, bet net ir niūrus.
Vis dėlto nuo Europos atsivertimo į krikščionybę pradžios, kuri prasidėjo 7 -ajame amžiuje Anglijoje ( XIII a. Pabaltyje, kitur tarp jų) iki ankstyvųjų moderniųjų erų (maždaug XVI ir XVII a.), Tikėjimas laumėse buvo gana pavojinga.
Bažnyčia (tiek katalikų, tiek protestantų) pasakų įsitikinimą pripažino pagoniškos religijos palikimu, todėl tai sukėlė grėsmę krikščionybės kontrolei valstiečių atžvilgiu. O neramiais Reformacijos metais pasakos įsitikinimai galėjo tapti asmeniu, kaltinamu raganavimu.
Puiki knyga apie tai yra Jacqueline Simpson Europos mitologija . Užuot atkreipęs dėmesį į didžiuosius klasikinės mitologijos dievus, šioje knygoje pagrindinis dėmesys skiriamas fėjoms ir liaudies tradicijoms.
Ji paaiškina, kad yra didžiulis skirtumas tarp pasakos, aptiktos tautosakoje, ir kito žanro, dažnai susimaišančio su juo; pasakos.
Simpsonas sako, kad pasakos pasakojamos daugiausia pramogoms, o folkloras „susijęs su antgamtinėmis jėgomis, kaip su realiomis būtybėmis, su kuriomis reikia atsižvelgti kasdieniame pasaulyje, o ne tik kaip medžiaga pramogai ...“ (Simpson, p. 8).
Šie antgamtiniai įsitikinimai buvo paprastų žmonių „liaudies religijos“ dalis.
Liaudies religija yra masių turimas įsitikinimų korpusas, kuris paprastai jungia formalizuotą elito religiją (paprastai krikščionybę Vakaruose ir Vakarų kolonizuotas žemes, bet taip pat matomą su kitomis pagrindinėmis pasaulio religijomis kitose pasaulio vietose) su vietiniai žmonių įsitikinimai.
Šis reiškinys dar vadinamas „populiaria religija“. Kita mokslininkė, tyrusi pagoniškųjų ir krikščioniškųjų įsitikinimų susiliejimą Didžiojoje Britanijoje, yra Karen Louise Jolly. Ji paaiškina:
Populiariąją religiją, kaip vieną didesnės, sudėtingos kultūros aspektų, sudaro tie įsitikinimai ir praktika, kurie būdingi daugumai tikinčiųjų. Ši populiari religija apima visą krikščionybę, įskaitant formalius religijos aspektus ir bendrą kasdienio gyvenimo religinę patirtį. Šios populiariosios praktikos apima ritualus, žyminčius gyvenimo ciklus (gimimas, santuoka, mirtis) arba kovą su paslaptinguoju (liga ir pavojus) arba dvasinio saugumo užtikrinimą (pomirtinį gyvenimą). Populiarus įsitikinimas atsispindėjo tuose ritualuose ir kituose visuomenės eksponuojamuose simboliuose, tokiuose kaip paveikslai, šventovės ir relikvijos “(Jolly, 9).
Taigi populiari religija nereiškė, kad žmonės laikėsi savęs tapatybės kaip pagoniškos idėjos. Jie laikė save griežtai krikščionišku.
Tačiau daugelis jų įsitikinimų, tradicijų ir praktikų išlaikė senovės pagoniškosios dvasios elementus, sumaišytus su krikščionybe. Ir nemaža dalis to Didžiojoje Britanijoje ir kitur priklausė nuo tikėjimo pasakų dvasiomis.
Dvasinės praktikos
Kaip pažymėta aukščiau esančioje citatoje, liaudies religija buvo išreikšta liaudies praktika. Visoje Europoje paplitusi praktika, demonstruojanti religinį sąžiningos prigimties pobūdį, yra aukų siūlymas.
Aukojamos dievybės daugelyje pasaulio religijų nuo amžių iki šių dienų. Net krikščionybėje Jėzus yra vadinamas „aukos avinėliu“, o jo mirtis ant kryžiaus turėtų pakeisti žydų praktiką aukoti gyvūnus. Gyvūnai aukojami ir šiandien islame, taip pat kitose religijose.
Aukos, tradiciškai dovanojamos pasakų dvasiai, yra labiau panašios į kai kurių rytų tikėjimų, tokių kaip induizmas ar budizmas, aukas šiandien. Užuot skerdžiant gyvūną aukojant kraują, aukojamos lėšos paprastai būna maisto ir maisto pavidalu. gėrimas, kuriame matomi grūdai ir pieno produktai. Tai pasakytina ir apie naminius, ir apie tam tikrus gamtos dvasių tipus.
Prancūzų mokslininkas Claude'as Lecouteux ištyrė liaudies praktiką, susijusią su naminėmis dvasiomis (tokiomis kaip pyragaičiai ir kiti namų elfai) iš visos Europos, savo knygai „Buitinių dvasių tradicija“ . Jis teigia:
Visose šiose apeigose išsiskiria tai, kad naminė dvasia dalį namų ūkio gauna kaip auką. Tai laikoma šeimos nariu ir traktuojama kaip tokia. Ji ypač mėgsta pieno produktus, savybę, kuria ji dalijasi su laumėmis, kurios dažnai atlieka tas pačias pareigas, kaip ir ji, net jei jie nelieka namuose ir sustoja tik per dvylika dienų ar kitas datas (Gintaro dienos, visi šventieji). 'Diena ir pan.). („Lecouteux“, p. 146).
(Be to, atkreipkite dėmesį į panašumą tarp to, ką apibūdina Lecouteux, ir mūsų šiuolaikinio papročio palikti sausainius ir pieną Kalėdų Seneliui, „linksmam senajam elfui“.) Mes nesame taip atsiskyrę nuo savo senovės papročių, kaip manome! )
Siūlymai nebuvo teikiami ne tik naminėms dvasioms, bet ir gamtoje gyvenančioms laumėms.
Jos knygoje
Ir kad nemanytume, kad slavų paprotys neturi jokios įtakos keltų ir germanų įsitikinimams ir praktikai, Jacqueline Simpson mums primena:
[Liaudies tradicija] yra „europietiška“, nes jos pagrindiniai bruožai yra gana vienodi visoje Europoje, nepaisant politinių ir kalbinių kliūčių; Pavyzdžiui, laumėms priskiriamos veiklos spektras visur išlieka tas pats, kad ir kokie vardai jiems būtų žinomi (Simpson, p8).
Tai nereiškia, kad visos Europos kultūros yra tapačios. Tačiau paprasčiausiai tai, kad jie yra susiję ir turi daug savybių, ypač atsižvelgiant į liaudies tradicijas.
Pasiūlymai gali būti kitokio pavidalo nei maistas, ypač jei jie teikiami gamtos dvasioms. Monetos yra įprastas pasiūlymas vandens dievybėms ir fėjoms. Tikriausiai pats davėte šį pasiūlymą, įmesdamas monetą į noro šulinį.
Pagoniškas įsitikinimas atnešė didelę dozę „tu subraižysi man nugarą ir aš subraižysiu tave“. Jei norite gauti ką nors iš dvasios, ty pareikšti norą, tada turite duoti tai mainais. Taigi, mes vis tiek metame monetas į linkėjimus šuliniams vandens fėjoms mainais už šiandien suteiktus norus.
Juostelės ir audinių gabalai, ištempti apie medžių šakas, yra dar vienas toks paprotys, kuris ir šiandien aiškus visoje Britanijoje.
Pasakų tikėjimas šiandien
Pasakų tikėjimas gyvena šiandien, net jei jis nėra pripažintas tarp pasaulio religijų. Daugelis iš mūsų elgiasi tam tikru būdu net neįtardami, kad elgiamės su senovės pagonių pasakų apeigomis, pavyzdžiui, palikdami maisto dovaną Kalėdų seneliui ar išmesdami monetas vandens šulinio deivei.
Folkloras gyvena daugelyje atokių Europos kampelių, kur žmonės vis dar tvirtina, kad jie turėjo sąveiką su fėja ar jos vietą.
Per pastaruosius trisdešimt ar daugiau metų išaugus neopagonybei, pasakų įsitikinimai atgavo namus religijos leksikos viduje. Nors daugelis šiuolaikinių pagonių tiki fėjomis ir kitomis panašiomis dvasiomis kaip savo platesnės tikėjimo sistemos sudedamąja dalimi, kiti pasakų dvasias laiko pagrindiniu jų religijos aspektu.
Ir nors tai gali atrodyti kaip nišinis kultūros pogrupis, internetiniai knygų pardavėjai siūlo daugybę pavadinimų šia tema, parodydami, kad ši niša nuolat auga.
Bibliografija
Briggsas, Katharine. Fėjų enciklopedija, 1976 m.
Gundarssonas, Kvedulfas. Elfai, vantos ir troliai, 2007 m.
Jolly, Karen Louise. Populiari religija vėlyvojoje Saksonijoje, 1996 m.
Lecouteux, Claude'as. Buitinių dvasių tradicija, 2000 m.
Lindahl, Carl ir kt. visi. Viduramžių tautosaka, 2000 m.
Rožė, Karolis. „Spirits“, „Fairies“, „Leprechauns“ ir „Goblins“, 1996 m.
Simpsonas, Jacqueline. Europos mitologija, 1987 m.
Spence'as, Lewisas. Magiškasis menas Keltų Britanijoje, 1999 m.
