Griežta, deivė ir šv
Brigid: Airijos globėja deivė
Kaip įmanoma, kad Brigidas, Airijos pagonių deivė, tapo garbingu katalikų šventuoju Brigidu? Airiai, vaikinai ir nesantuokiniai dalykai, yra astralinėse plokštumose gyvenantys laumės ir mažakraujiai žmonės, ir paaiškėja, kad jų protai yra atviri daugeliui gyvenimo paslapčių. Žmonės, kurie gyveno, mylėjo ir garbino kraštą, tik šiek tiek išpūstas, padeda atrasti, kad moteris, kurią dabar garbina kaip šventąją, taip pat yra deivė, kuri simbolizuoja išgyvenimą visomis prasmėmis, Brigidą.
Keltų ir pagonių žmonės mano, kad visa gamta yra šventa ir galinga, pavyzdžiui, šuliniai, upės, ežerai, gėlės ir kalnų grandinės. Bet galingas ąžuolas yra pats švenčiausias iš visų. Tariamai Brigid gimė Kildare, turėdamas omenyje ąžuolo bažnyčią. Dvi didžiulės įtakos airių dvasingumui yra krikščionybė ir pagonybė. Didžiausi skirtumai yra vietose, kur vyksta pamaldos. Krikščionys labiau mėgsta garbinti patalpose, kur netikintieji yra už pastato sienų. Keltai rado šventumą visur, kur galėjo pajusti gamtos galią, o druidai arba pagonių kunigai visada ieškojo ąžuolo medžio giraitėje, kad galėtų surengti ceremoniją.
Brigid: Tiltas tarp pagonių ir šv
Piligrimai, iš naujo atradę savo airiškas šaknis, arba pagonių grupės, norinčios švęsti deivės ritualus Airijoje, gali pastebėti, kad airiai gali nenorėti pripažinti Brigto keltų praeities. Kiti bus labiau pasirodysiantys su „Aha, ar ji niekada nebuvo deivė, kada nors ji buvo šventoji?“ Daugeliui šv. Tapatumas kaip pagonis ir šventasis susilieja, ir tai nėra problema. Tai iš tikrųjų yra jos apeliacijos dalis. Tai leidžia pagonims apimti Brigidą, tačiau vis tiek išlikti krikščionių bendruomenėje. Airiai tokius žmones vadina „šviesiai žaliais pagonimis“, nes nori praturtinti savo katalikybę moteriškosiomis deivės energijomis. Romos bažnyčia buvo gana tolerantiška skirtingiems įsitikinimams, kai padėjo jiems aplenkti žemę su joje gyvenančiais žmonėmis. Marijos garbinimas netgi buvo toleruojamas, nes kaip jie gali kovoti su norinčiais pagerbti Jėzaus Motiną?
Pagonybė ir katalikybė Airijoje yra sujungtos taip, kad jų neįmanoma atskirti, ir norint išgyventi jiems reikia vienas kito. Brigido šventovė Kildare senovėje buvo šventykla, o krikščionių laikais - vienuolynas. Šiandien tai vieta, kur susirenka žmonės, norėdami įveikti išlikusius Airijos katalikų ir protestantų, krikščionių ir pagonių bei vyrų ir moterų skirtumus. Žodis „Brigid“ reiškia „šviesioji“ arba „aukštoji“, o visos senosios deivės šventovės buvo vadinamos vardais su „tiltu“.
Griežtasis garsina gamtą kaip religiją
Pagonys, kurie lankosi Airijoje ir tikisi rasti Beltane gaisrus ir panašiai, kartais būna nusivylę. Šis rašytojas susipažino su autore Patricia Monaghan pasirašydamas knygą ir galėjo išgirsti jos gyvas diskusijas apie savo keliones į Airiją, kaip pagonybės pasekėją. Jie grįžta į egzistavimą, kaip ir deivių garbinimas. Tačiau šios išlikusios primityvios apeigos yra laikomos šiek tiek paslaptyje, reikia žinoti, kur kreiptis, norint rasti panašiai mąstančius žmones, kad jas švęstų. Airius erzina „raganos“, traukiančios per savo kaimą, kurios iš tikrųjų nesupranta, kuo rimtai myli savo kraštą. Vis dėlto airiai laikosi senojo politeizmo. Psichologas Davidas Milleris aiškina: „Monoteizmas linkęs į / arba galvoti: kažkas yra dieviškas, ar taip nėra. Šventą ir kasdienišką skiria nenuimamas chasmas ir dualistinis pasaulėvaizdis, sukeliantis išskirtinumą. Politeizmas skatina ir požiūrį. Tekanti upelis yra ir vandens telkinys, ir deivė. Deivė yra ir vidinė, ir išorinė, imananti ir transcendentinė. Vietoj dualumo turime daugialypumą; Airijos deivė Danu, viena vertus, Brigit, kita, Marija. Esant tokiai politeistinei pasaulėžiūrai, tuo pat metu įmanoma būti visiškai katalikišku ir visiškai pagonišku “.
Brigid yra keltų trigubos deivės
Brigidas buvo vaizduojamas kaip triguba deivė arba kaip trys seserys deivės, kurios turėjo bendrą vardą. Ji buvo virsmo valdovė, metalo kalvio, sveikatos sveikatos deivė, akušerė ir gydymo deivė. Trigubas Brigidas buvo Žemės dievo dukra ir dalijasi savo gausa. Ji valdė idėjas kaip meną kaip poezijos deivę. Ji buvo sujungta su stebuklinga karve, kuriai niekada netrūko pieno, su ugnimi, kaip saule ir židiniu, ir su vandeniu, ypač tokiu, kuris randamas gydomųjų šaltinių. Nors Kildarė yra susijusi su Brigito garbinimo centru, pagoniškų šventyklos įrašų nėra. Tačiau tai nėra neįprasta, nes keltai turėjo tik pradinę rašytinę kalbą, o didžiąją dalį savo istorijos prisimena dainomis ar žodinėmis istorijomis. Kitose šalyse barų (druidų), kurie dainavo šias pasakas, sunaikinimas gali sunaikinti kartų istoriją. Bet kai airių vienuoliai susimaišė su krikščionimis, tai pateikė didžiąją rašytinės istorijos dalį, kurią galima rasti apie keltų mitologiją.
Buvo sakoma, kad Brigidą pakrikštijo šv. Patrikas, ir tai priėmė taip rimtai, kad nusprendė tapti vienuoliu. Jos tėvas buvo nekonvertuotas ir greitai suorganizavo santuoką, kuri Brigidui atrodė netinkama sau. Taigi ji atliko savo pirmąjį, labai keistą, stebuklą. Ji privertė akis iššokti iš galvos, kad ji būtų nepageidaujama vyrui. Tai suveikė, tada ji vėl pažvelgė į akis ir pervažiavo Airiją su vienuolių grupe į Kildarą, kad surastų vietą, kur pastatyti vienuolyną. Ji rado vietą netoli didelio, švento ąžuolo, tačiau turėjo apgauti žemės savininką duoti jai tai, ko jai reikėjo. Ji teigė, kad jai reikia tik tiek žemės, kiek galėtų apsemti jos apsiaustas. Bet tada ji atliko antrąjį stebuklą, o apsiaustas ar mantija išsiplėtė ir apėmė daugybę mylių gražaus kraštovaizdžio.
Raudono plauko mergina iš pelkės: Keltų mito ir dvasios peizažasAš tiek daug sužinojau apie Airiją, skaitydama apie Patricijos Monaghan daugybę kelionių į gimtąją šalį. Ji mokėsi deivių visame pasaulyje, tačiau pati turėdama airišką paveldą, aš mylėjau jos klausytis. Mačiau ją kalbant keliuose keltų dvasingumo renginiuose. Deja, ji praleido maždaug 2013 m.
Pirkti dabar„Brigid“ pasekėjai yra Brigantinai
Anot airio, Brigidas atnešė žmonijai keletą naudingų dalykų. Vieną naktį ji sugalvojo švilpimą paskambinti savo draugams. Ji sugalvojo, kaip suirzęs, verkiantis garsas, kurį visiškai nuniokojo žmogus, kai sielvartas yra nepakeliamas, kaip kai miršta mylimasis. Vieną dieną ji atėjo iš lietaus ir negalėjo rasti kur pakabinti savo glėbio. Ji pakabino ją ant saulės šviesos, kuri tapo standi ir kieta, kol apsiaustas neišdžiūvo. Kitoje pasakoje Brigidis atkūrė regėjimą neregiam draugui, kuris paprašė vėl tapti aklu, kad jos siela nebūtų gundoma gamtos grožio. Tikėtina, kad ši istorija verčia Brigidą, kaip deivė sakė, gydyti akių ligas.
Senovės ugnies deivės garbinimas tęsėsi beveik iki šių dienų, kai devyniolika mergelių liejo nemiegančią ugnį ir dvidešimtą ciklo dieną paliko ją prižiūrėti pačiam Brigitui. Daugiau nei dešimt šimtmečių Brigita buvo vadinama šventuoju, o ne deivė, jos palydovės vienuolės vietoj kunigų. Net po to, kai VI amžiuje į Airiją atkeliavo krikščionybė, o šventovė tapo vienuolynu, senovės apeigos buvo nepažeistos. Bet po 600 metų Dublino arkivyskupas Henry de Londresas suprato pagonišką tų liepsnų prasmę. Gaisrai buvo užgesinti, tačiau 1993 m. Šv. Brigito seserys, vadinamos Brigandinėmis, minėjo šventą Kildare ugnį ir dabar ją nuolatos liepsnoja kaip taikos ir išgydymo simbolį.
Žmonės ieško Airijos, norėdami rasti Brigid's Holy Wells
Vanduo taip pat laikomas šventu ir deivės simboliu. Vienu metu netoli Kildare išdygo beveik 30 sakralinių šulinių, o didžiausias vis dar naudojamas kaip gydomoji šventovė. Šventieji šuliniai vis dar turi didelę reikšmę ir galią Airijoje dėl jų šaltinių iš gilios žemės. Manoma, kad juose yra naktinės saulės energijos, ir tai, kaip vanduo fiksuoja visus saulės spindulius, kaip ryškios akys. Pačios akys yra šios deivės simbolis, o šiaudiniai kryžiai, padaryti jai pagerbti, yra vadinami „ojos de dios“ arba „dievo akimis“.
Pirmą kartą Patricia Monaghan, filmo „Raudoni plaukai“ iš pelkės autorė, ieškojo Brigido šulinių, ji buvo šokiruota radusi mažą šulinį, kurio liepsna žvakė, ir tris kitus lankytojus. Ji kalbėjosi su vietiniu vyru netoli mažos jų rastos šventovės ir pasakė: „Tu nesi airis. Manau, kad nedaugelis jūsų amerikiečių tautiečių labai domisi dvasingumu. Tačiau sunkiais laikais airiai kartu laikė mūsų dvasingumą. “Jis kalba apie bulvių badą, kai airiai badavo, o britai iš tikrųjų pasiėmė savo karves, vienintelį pieno šaltinį vaikams, ir užgrobė jų žemę. . Pasaulis alsuoja tokiais žiaurumais, ir lieka paslaptis, kodėl kiti leis šaliai badauti ar dar blogiau, o ne bandys padėti.
Keliautojai atvyksta į Airiją Imbolc mieste, kad garbintų „Brigid“
Monaghanas susitiko su keliais briginais, kurie niekada neįsivaizdavo apie šventų gaisrų atgaivinimą. Dvasia veikia paslaptingai, ypač Airijoje. Dabar žmonės ateina ištisus metus aplankyti likusių šventųjų šulinių. Patricia Monaghan džiaugiasi, kad dabar daugybė ryžtingų garbintojų išeina į ritualus. „Imbolc“ arba žiemos / pavasario vidurio ritualai yra patys aktyviausi. Dabar daugybė žmonių, krikščionių, pagonių, vyrų ir moterų, vėl pradėjo švęsti šias sakralines apeigas, kaip kunigai ir vienuolės darė šimtmečius anksčiau. Monaghan kalba apie „Brigido buvimo stebuklo pajutimą“. Jai tai reiškė tiltų tiesimo tarp žmonių, religijų, kultūrų ir lyčių galią. Kartais mes padarome vieną nedidelį pakeitimą, ir tai sukelia netikėtų ir didelių padarinių. Kai žmonės susisiekia su savo krašto vidinėmis šaknimis, tai liečia juos ten, kur jie niekada nesuprato, kad to padarys. Pasibaigus paskutiniam vizitui ten, ji išgirdo džiaugsmingą giedojimą apie pavasario sugrįžimą. Ar tai buvo krikščionis, ar pagonis, visai nesvarbu, balsai negalėjo būti atskirti. Taip pat neturėtų būti, kai visi garbina ir švenčia kaip vienas.
Pirmoji „Brigid“ šventė - diena, kai deivė atsirado iš požemio, kur ji praleido žiemą, buvo švenčiama vasario 2 d. Ir keltai vadino Imbolcu. Krikščionys šią dieną pakeitė į „Candlemas“. Ji atsirado tada, kaip ir pavasaris, arba bent jau pati jo pradžia. Ši tradicija vėl buvo pakeista amerikiečių folkloro pavadinimu „Groundhog Day“. Atrodo neįprasta, kad šalis laukia pogrindžio dieviškumo atsiradimo, arba su žinia, kad žiema jau beveik pasibaigusi, ar dar reikės ilgiau, kol pasirodys pavasaris, ir tai yra „Gorkio“ forma. Nežinia, kaip ši šventė siejama su keltų švente, tačiau kadangi Brigid yra išgyvenimo deivė, nepaisant visų šansų, ji yra taip gerai užmaskuota, kad ją atpažins tik pats stebėtojas. Aišku, ar ne „Brigid“ tikrai neprilygsta tokiam kaskadininkui?
Stangri, aukso raudonumo moteris,
Nelanksti, liepsna ir korys,
Moteriška saulė,
Tvirtas, vedi mane namo.
Jūs esate žiedų šaka.
Jūs esate prieglaudos kupolas.
Tu esi mano šviesioji taurioji laisvė.
Tvirtas, vedi mane namo.
Autorius nežinomas