Dieviškos moters netektis
Motinos deivės kadaise buvo labai svarbios žmonių religinėje praktikoje. Politeistinės tradicijos garbino vyrų ir moterų dievybių, kurios vaidino skirtingus vaidmenis sudėtingame kosmologijos darbe, panteonus.
Kai kuriose visuomenėse moteriškasis dvasingumo aspektas buvo panaikintas vienintelio vyriškojo dieviškosios reprezentacijos naudai. Tai ypač pasakytina apie abrahamiečių judaizmo, krikščionybės ir islamo religijas. Tačiau dieviškoji moteris gyveno kitose pagrindinėse pasaulio religijose, tokiose kaip induizmas. Be to, šiandien atgimsta ir atkuriami čiabuvių įsitikinimai, kurie buvo užpulta ir sunaikinti iki sunaikinimo.
Gaia, Motina Žemė
Pirmykščiai žmonės suprato ryšį tarp Žemės ir moterų vaisingumo. Taigi daugelyje kultūrų Žemė buvo susijusi su moteriškumu, o galingoms moteriškoms dievybėms buvo garbė parodyti jų puoselėjančią ir vaisingą įtaką. Tai yra Žemės motinos deivės.
Turbūt labiausiai žinoma Žemės motinos deivė yra Gaia. Graikų tradicijoje Gaia buvo laikoma galutine motina; Žemė, didžioji visko motina. Daugelyje politeistinių kosmologijų yra pirmapradės dievybės, susijusios su pasaulio kūrimu. Vėlesnieji dievai, kurie pasižymi didžiąja dalimi atitinkamos mitologijos, dažnai nusileidžia nuo šių pirmtakų.
Taip yra graikų mitologijoje. Gajos sujungimas su dangaus dievu Uranu pagimdė visą Visatą ir visa, kas joje yra. Kadangi ji yra Žemės motina, ji taip pat laikoma Žemės personifikacija. Gaia yra ir motina Žemei, ir pati Žemė.
Senovės Graikijos politeizmo atstatymo helenizmo praktikai šiandien pagerbia Gaiją, taip pat ir likusį Graikijos panteoną. Gaia taip pat yra garbinamas kitų grupių, tokių kaip Wiccans, ir įvairių kitų formų neopagonybės.
Nerthus, vokiečių vaisingumo deivė
Nerthusas yra vaisingumo motinos deivė, žinoma žemyno germanams. Germanų mitologijos šaka, su kuria susipažįsta dauguma žmonių, yra norvegų kalba. Taip yra todėl, kad kitos germanų grupės buvo keičiamos šimtmečiais anksčiau.
Daugeliu atvejų čiabuvių įsitikinimai buvo represuojami per jėgą, todėl jų tradicijos neišliko per daug išsamios. Šiaurės šalių mitologijai labai pasisekė, kad ji išgyveno naują tūkstantmetį Islandijoje ir buvo užrašyta ant popieriaus. Kitos germanų mitologijos šakos nebuvo tokios laimingos. Daug ką apie juos žinome gauname iš Romos istorikų, tokių kaip Tacitas.
Tacitas papasakojo, ką pastebėjo gerbdamas Nerthusą. Jis sakė, kad daugelis vokiečių genčių:
išsiskiria bendru Nerthuso, tai yra, Motinos Žemės, garbinimu ir tiki, kad ji įsikiša į žmonių reikalus ir važinėja per jų tautas.
Vandenyno saloje yra sakralinė giraitė, kurioje yra pašventintas vežimas, apklijuotas audiniu, kur tik kunigas gali liesti. Jis suvokia deivės buvimą giliausioje šventovėje ir su didele pagarba lydi ją savo vežime, kurį traukia galvijai.
Tada būna džiaugsmo dienų, o kaimas švenčia šventę visur, kur ji planuoja apsilankyti ir priimti svetingumą. Niekas neina į karą, niekas neima ginklų, visi geležies daiktai yra užrakinti, tada ir tik tada jie patiria taiką ir tylą, o tik tada apdovanoja juos, kol deivė užpildė žmonių visuomenę ir kunigas grąžina ją į savo šventyklą.
Vėliau vežimas, audinys ir, jei kas gali tuo patikėti, pati dievybė plaunama paslėptame ežere. Vergai, atliekantys šią tarnybą, tuoj pat praryjami tame pačiame ežere. Taigi kyla paslaptingo ir pamaldumo baimė, dėl kurios jie nežino, ką gali pamatyti tik tie, kurie ketina pražūti.
Nerthus ir jos eisena reiškia taiką ir klestėjimą. Ji siejama su vaisingumu ir gausa.
Jos vardas yra susijęs su vėlesniu norvegų dievu Njordu. Yra skirtingos teorijos, susijusios su šių dviejų dievybių santykiais. Kai kurie mokslininkai mano, kad Nerthusas tapo Njordu per tam tikrą laiką ir atstumą vykstančioje transformacijoje. Kiti mano, kad galbūt jie kadaise buvo brolių / seserų duetai, nepanašūs į dvynius Freyrą ir Freyją.
Noord Njord yra susijęs su Vanir frakcija dievybių, kurios yra dievai, kurie yra labiausiai susiję su žeme ir vaisingumą. Todėl manoma, kad Nerthus taip pat greičiausiai turės tą ryšį.
Tacitas prilygino Nerthusą romėnų motinai žemei Terra Mater. Tai paskatino kai kuriuos susimąstyti, ar Nerthusas yra susijęs su kita neaiškią skandinavų deivę Jordą. Jord trumpai minima kaip Thor motina, o jos vardas reiškia „Žemė“.
Šiandien Nerthusą garbina čiabuvių germanų religijos rekonstruktoriai, dažnai vadinami „pagonimis“.
Danu, Airijos panteono motina
Airių mitologijoje Danu yra svarbi motinos deivė dviem skirtingais būdais. Ji kartais asocijuojasi su žeme ir daro ją motinos deive. Tačiau ji dažniausiai pripažįstama dievybe, nuo kurios nusileidžia Tuatha Dé Danann; paversdama ją kitos pasaulio tautos motina.
„Tuatha Dé Danann“ yra antgamtinių būtybių rasė airių mitologijoje. Jie buvo pagrindinis religinės pagarbos dėmesys Airijoje prieš krikščionybės įvedimą. Pavadinimas „Tuatha Dé Danann“ reiškia „Danu gentis“. Pagal Airijos tradicijas Danu laikomas mitiniu motinos dievu. Ji taip pat susijusi su Velso motinos figūra Dôn, rodoma Mabinogione.
Šiandien Danu pagerbti keltų rekonstrukcionistai, šiuolaikiniai druidai, Wiccanai ir kitos formos neopagonybės.
Frigga, namų deivė ir Odino žmona
Daugelis žmonių žino Friggą iš norvegų mitologijos arba naujausius Thoro filmus, kur ji geriausiai žinoma kaip Odino žmona. Tačiau Frigga turi daug daugiau nei mitinė namų šeimininkė. Kaip ir dauguma dievybių politeistinėse tikėjimo sistemose, Frigga yra daugialypė ir turi daugybę požymių.
Frigga yra Baldr motina, kurios mitas yra labai gerai žinomas tarp norvegų mitologijos gerbėjų. Ji taip pat yra motina daugeliui kitų dievų, įskaitant galingąjį Thorą, Heimdallą, Asgardo vartų sargą, ir Tyrą, dievą, kuris paaukojo ranką vilkui Fenrirui.
Frigga priskiriama „naminei deivei“, kuri reiškia židinio ir namų deivę. Tai yra dievybės, susijusios su namų sfera. Paprastai ji yra šventa ištekėjusioms moterims ir raginama padėti tvarkant namų ruošą ir palaikant sklandų namų ūkį. Frigga taip pat raginama padėti gimdant.
Jos simboliai yra verpimo ratas ir distaff, kurie parodo jos ryšį su moterų darbu ir buitine veikla. Friggos vardas reiškia meilę, arba „mylimąją“, o planeta Venera šiauriečiams buvo žinoma kaip Friggjarstjarna, Friggo žvaigždė.
Šiandien Friggą pagerbia Asatru (ir kitų rekonstruotų germanų religijų formų) pasekėjai, tai yra šiuolaikinė senojo skandinavų vietinės religijos adaptacija.
