Deivė buvo garbinama tūkstančius metų, dar ilgai, kol patriarchalinės monoteistinės religijos išstūmė ją į rūstų vyriškąjį dievą. Beveik kiekvienoje senovės dvasinėje tradicijoje deivė yra tas, kuris pagimdo pasaulį.
Moteriška visada atsiranda pirmiausia: Kaip ir kiekvienas vaisius prasideda kaip moteris, mūsų pasaulis atsirado iš moteriškos esmės, kuri personifikuoja patį gyvenimą.
Jos vardų, veidų ir nuotaikų yra daug. Galų gale jos negalima suprasti su protu ar iššaukti pasitelkiant valios jėgą - kaip ir kiekviena moteris, ji yra Paslaptis. Gerbkime Didžiąją deivę, žinodami ir pagerbdami jos archetipus (ar aspektus), kurie yra kiekviename iš mūsų, laukdami jos ilgai laukto sugrįžimo.
1. Isis: Alchemija
Isis, dangaus, žemės ir mėnulio karalienė, yra viena paslaptingiausių deivių istorijoje (nesvarbu, ar mitologija laikote istorinę, ar nesvarbu; ji yra mūsų kolektyvinės psichikos dalis ir gyvuoja tūkstančius metų) .
Kaip ir bet kuri moteriška dievybė, ji buvo siejama su motinyste ir vaisingumu, tačiau jos pagrindinės sritys buvo magija ir gydymas.
Kaip pasakoja vienas mitas, senovėje Ra Egiptą valdė geležiniu kumščiu. Taigi Isis, naudodamas savo stebuklingas galias, sukuria nuodingą gyvatę, kuri įkando Ra. Ra sunkiai serga; iš tikrųjų jis yra mirties patale. Isis sako jam, kad ji gali jį išgydyti - jai tereikia žinoti tikrąjį jo vardą. Slaptas Ra vardas yra jo galios, susijusios su gyvybe ir mirtimi, šaltinis, tačiau jis neturi kito pasirinkimo, kaip tik atiduoti ją jai. Kai Isis sako savo vardą per savo gijimo ritualą, Ra stebuklingai atsigauna sveikata ir Isis įgyja puikių žinių ir galių. Ir taip Izisas tapo aukščiausiuoju (ir giliai gerbiamu) Egipto valdovu.
Kita svarbi istorija yra Osirio mirties ir prisikėlimo mitas. Osiris, mylimasis Iziso vyras (ir brolis), nužudomas pavydo Seto. Siekdamas įsitikinti, kad Isis savo magija neatsikels Osirio (kaip ji darė anksčiau), Setas supjaustė kūną į 14 dalių ir išsibarstė po Egiptą. Sielvarto ištikta Isis ieško ir renka visus kūrinius, išskyrus svarbiausią (ne, ne galva ... nuolat spėk). Osirio falulio niekur nerandama, todėl Isis išskiria jam naują iš vaško ir aukso ir vėl surenka kūną. Kai Osiris grįžta į gyvenimą, ji myli jį ir pagimdo vaiką Horo, kuris vėliau tampa saulės dievu.
Isis pasižymi nepaprastu ryžtu ir kompetencija kaip burtininkė, tačiau dar svarbiau, kad jos sugebėjimas pakeisti situaciją, paversti blogas aplinkybes geromis, pasinaudoti proga savo naudai yra tai, kas daro ją vienu iš svarbiausių archetipų. įgalintas moteriškumas.
Labiau nei bet kuri kita senovės Egipto deivė Isis tapo moteriškų dievybių pavyzdžiu visame pasaulyje. Krikščionybės aušroje Mergelės Marijos garbinimas daugiausia buvo grindžiamas senovės Isis kultu (jau nekalbant apie daugybę Osirio / Horo ir Jėzaus panašumų, bet tai jau kita istorija).
Isis įkūnija alcheminio virsmo jėgą. Būdama magijos deivė, ji moko, kaip panaudoti mūsų dovanas norimam gyvenimui sukurti, kaip būti pokyčių agentu bet kurioje situacijoje, kaip būti įtikinamai ir įtakingai, kaip suteikti gyvybę tam, kas miręs ir užmirštas. Žinodami visuotinius gamtos dėsnius ir pasitelkdami šiek tiek magijos (o kartais ir šiek tiek apgaulės), galime savo svajones paversti tikrove.
2. Kali: nuožmumas
Kali, laiko indų deivė, kartais klaidingai suprantama kaip blogoji, kraujo ištroškusi mirties ir sunaikinimo deivė. Vienu metu ją netgi garbino profesionalių Indijos žudikų gaujos, banditai (štai kaip kilo angliškas žodis „thug“).
Tačiau tai yra pernelyg supaprastintas „Juodosios motinos laiko“ vaizdas. Indijoje visos deivės iš esmės yra viena: Devi. Kali yra viena iš Devi formų, kurią galima tiksliausiai apibūdinti kaip laiko, pokyčių ir virsmo deivę. Mirtis paprasčiausiai reiškia virsmą kita forma; Štai kodėl Kali dažnai vaizduojamas šokantis mirties šokį.
Kali nėra aklų įniršio, skerdynių ir liūdesio šaltinis. Tiesą sakant, ji yra viena mylimiausių deivių Indijoje. Kali naikina tik tai, kas turi būti sunaikinta - ar tai būtų galingas demonas, nuodėmė, baimė ar nežinojimas. Kai viskas bus sunaikinta, naujas kūrimas gali prasidėti. Taigi Kali yra kūrinijos deivė tiek pat, kiek ji yra sunaikinimo deivė.
Kali yra lordo Šivos konsortas. Manoma, kad Šiva iš tikrųjų yra naikintojas; Kali yra energija (Shakti), kurią jis sunaikina. Be Kali Šiva būtų bejėgė. Ir jei visas pasaulis nustotų egzistuoti, liktų vienintelis dalykas - Kali - nesenstantis, beformis juodas beribio potencialo turas, panašus į tai, ką mes vadintume juodąja skyle erdvėje.
Kali drąsa ir nuožmumas verdant demonus yra neprilygstamas jokiam kitam dievui ar deivei. Ji gali sunaikinti bet ką pasaulyje, įskaitant patį pasaulį. Štai kodėl jos garbintojai mano, kad pagerbiant ir suprantant Kali, ji gali sunaikinti visas jų baimes ir iliuzijas. Taigi Kali asocijuojasi su Kundalini energija, išlaisvinančia sielą nuo žemiškų prisirišimų.
Baimė yra blogiausias mūsų priešas. Baimė tave užvaldo, paralyžiuoja; tai skausmingas skausmas gerklėje. Taigi daugelis mūsų svajonių dėl puoselėjimo liko pūti žarnyne. Kai susiduriate su ypač žalingomis nuolatinėmis baimėmis, kvieskite Kali drąsiai jus nugalėti. Paprašykite pamatyti baimę to, kas ji iš tikrųjų yra - iliuzija. Kali yra labai galinga deivė; tik pakartojęs jos vardą duos jėgų žengti kitą žingsnį.
3. Hathor: Motinystė
Hathor yra viena iš seniausių deivių pasaulyje. Ji personifikuoja meilę, džiaugsmą, muziką, šokį, motinystę ir vaisingumą. Vėliau Hathor tapo tapatinamas su kitomis senovės Egipto motinystės ir vaisingumo deivėmis - Bat ir Isis.
Hathorą garbino abiejų lyčių kunigai, kurie taip pat buvo šokėjai, muzikantai ir kiti linksmintojai. Jos kultas buvo sutelktas Hathoro šventykloje Denderoje, Aukštutiniame Egipte, ir ji iki šiol buvo užfiksuota istorija. Šventykla vis dar yra viena geriausiai išlikusių šventyklų Egipte.
Nors Hathor turi daugybę vaidmenų, ji pirmiausia personifikuoja Motinos archetipą. Motinos archetipas yra ypač senas, nes motinos yra visur paplitusios kultūroje. Vakarų kultūroje turime daug Motinos simbolių - nuo Marijos, Kristaus motinos, iki bažnyčios, valstybės, vandenyno ir gamtos, „Žemės Motina“. Jungas teigė, kad tie, kurie nepatyrė tos besąlygiškos motinos meilės, dažnai siekia paguodos patriotizmo ar religingumo atžvilgiu.
Motina yra labai galinga figūra. Be tos puoselėjančios, kantrios, mylinčios jėgos gyvenimas būtų neįmanomas. Bet Motina taip pat gali priekabiauti, kontroliuoti, per daug saugotis ir bausti. Taigi stebėkite savo vidinę Motiną! Suteikite savo vaikams laisvę patys pasirinkti ir pasiūlykite jiems paramą, kai jiems to reikia. Kreipkitės į Hathorą, kai būtent jums reikalinga mylinti motinos parama arba leiskite kitiems žmonėms pasirūpinti jumis nesijaučiant neįgaliotais.
Jūs neturite būti mama, kad jumyse būtų Motinos archetipas. Puoselėkite savo vidinį vaiką taip, kaip jūs brangiausią gražų kūdikį. Puoselėkite savo svajones, siekius, kūrybinius projektus. Padovanokite atleidimo ar besąlyginės meilės dovaną tam, kam jos reikia.
4. Artemidė (Diana): Nepriklausomybė
Artemidė yra viena iš trijų nekaltų graikų deivių (kitos dvi yra Hestija ir Atėnė). Žodis „nekaltas“ šiame kontekste reiškia „jauna mergina“, „nesusituokusi moteris“ arba „niekam tikęs vyras“.
Tai puikus nepriklausomos Artemidės apibūdinimas - „niekam tikęs“. Galite pasakyti, kad ji buvo pirmoji feministė. Artemidė valdo mėnulį, medžioklę, dykumą ir gimdymą. Ji yra bebaimė, stipri, atletiška, nuotykių kupina, jaunatviška ir greitakalbė. Pagal vieną mitą vyras matė ją nuogas, todėl ji turėjo jį suplėšyti į medžioklės šunų dalis.
Artemidė yra tipiškas jūsų „berniukas“. Kaip labiausiai androginiškas deivės archetipas, ji yra aršios konkurencijos ir nėra tiksliai „santuokos medžiaga“. Artemidė yra viskas, kas nepaklūsta. Ji gali turėti meilužių, bet niekada negali priklausyti jokiam vyrui. Kiti jos asmenys yra menininkas, „Bad Girl“, „Amazon Warrior Woman“, „Free Spirit“ ir „Nature Lover“.
Jei atpažinote Artemidę savyje, turite būti petardos! Jūs taip pat turite stiprius apsauginius instinktus; Štai kodėl šiuolaikiniai artemitai atkreipia dėmesį į aplinkosaugą, gyvūnų ir žmogaus teises, o ypač moterų teises. Jie aistringai rūpinasi moterų ir mergaičių viktimizavimu ir, vykdydami teisingumą prievartautojų atžvilgiu, gali būti gana negailestingi.
Jei patys esate užgaulūs santykiuose, kvieskite Artemidį stiprybės ir drąsos atsistoti už save.
Ir jei manote, kad galbūt tiesiog esate šios graikų deivės naujas įsikūnijimas, atminkite: viena iš svarbiausių jūsų gyvenimo pamokų yra užuojauta visoms būtybėms ir galimybė giliau susieti su kitais. Aš žinau, kad viskas, ko jums reikia, yra jūsų lankas ir strėlės, norint laisvai klaidžioti gyvenimo dykumoje, tačiau neišmeskite tarpusavio priklausomybės (ne kartu priklausomybės!) Kaip silpnybės: prisijungimas prie kitų daro mus stipresnius, o ne silpnesnius.
5. Inanna (Ishtar, Astarte): Jausmingumas
Ši deivė buvo žinoma kaip Inanna šumerams, Ishtar - babiloniečiams ir Astarte - finikiečiams. Ši deivė valdė meilę, vaisingumą ir karą. Šumerų Naujųjų metų metu poros atliko apeigas, kad paprašytų Inannos palaiminti jas su vaikais.
Kaip archetipas, Inanna arba Ishtar simbolizuoja galingą gundančią moterį, kuri savo naudai naudoja nemažą moters įtikinėjimą. Kai kuriose interpretacijose (Caroline Myss) Inanna yra prostitutės archetipas, o istorijoje sakralinės prostitucijos veiksmai buvo atliekami jos garbei. Žydų mitologijoje ji minima kaip Ashtoreth, moteriška geismo demonė.
Bet būtų klaidinga apibrėžti Ishtarą kaip vienmatį personažą. Būdama dangaus ir žemės karaliene, ji įkūnija dieviškąją moteriškumą visu savo nuostabumu: jausmingu mandagumu ir nedrąsia mergelė, gyvybę teikiančia motina ir amžinuoju vaiku, gailestinga ir nedorėlė, laukinė, aistringa, be proto. Kitaip tariant, visko (išskyrus galbūt motiną) patriarchatas siekė demonizuoti ir sunaikinti.
Jausmingumas yra dovana, tačiau tai gali būti ir galingas ginklas. Kai mes juo prekiaujame ar naudojame jį kontroliuoti kitus, mes atiduodame dalį savęs. Kitame lygmenyje tai yra gilių savivertės problemų ir pasąmonės baimių simptomas. Tegul ši deivė parodo jums kelią, kaip surasti jėgą, grožį ir meilę. Pakvieskite Ishtarą inicijuoti asmeninę transformaciją, atrakinančią jūsų vidinius kūrybingumo rezervuarus (tai vaisingumo forma!), Nesustabdomą jausmingumą ir sveiką savęs vertinimą.
6. Persefonas („Kore“): apžiūra
Persefonė yra graikų požemio deivė, mirusiųjų buveinė. Nors ji ir neprisiėmė šio vaidmens noriai (būdama jauna mergaitė ją pagrobė dėdė Hadesas, požemio valdovas, kuris ją išprievartavo ir padarė žmona), ji tapo nuostabia ir galinga karaliene, kuri elgėsi kaip vadovas sieloms, kurios pateko į mirusiųjų pasaulį.
Persefonas žymi moteriškos terpės, mistiko, šamaniškumo archetipą. Ji yra intensyvi, įsivaizduojama, poetiška, jautri, labai suvokianti ir dažnai psichinė. Ji labai prisirišusi prie savo motinos (Demeter) ir palaiko tik keletą reikšmingų ryšių. Kaip ir bet kuris intravertas, ji vengia minios ir paviršutiniškumo; jos karalystė yra vidinis psichikos pasaulis - pasąmonę reprezentuojantis „požemis“.
Kaip deivės archetipo deivė (mergelė, motina, vainikėlis) aspektas, Persefonė įasmenina žmogų, kuris iš prigimties yra tyras ir nesugadinamas, tą, kuris gali gyventi tamsoje, bet jo nesugerti. Jos šviesa šviečia visur, kur ji yra; jos ryšys su dvasios pasauliu yra nepajudinamas. Vis dėlto jos užduotis yra atpažinti savo tamsą ir subręsti į Motiną, o paskui į Kronę.
Kaip nė viena kita čia aprašyta deivė, „Persephone“ reiškia savikontrolės ir savęs pažinimo svarbą. Su šiuo archetipu susiję iššūkiai yra susiję su praeities traumų (prievartos, aukos) padarinių įveikimu, atsakomybės už savo gyvenimą pripažinimu ir savo vidinio pogrindžio pripažinimu - tamsiąja puse, kurioje yra represuotų minčių ir emocijų, pavyzdžiui, pyktis, įniršis, kaltė, savęs gailėjimasis, seksualinės baimės, bejėgiškumas ir kt.
Visi turi tamsiąją pusę, be išimčių. Tik suvienijusi šviesą ir tamsius savęs aspektus, deivė gali iš tikrųjų įgyti jėgų.
7. Kwan Yin (Quan Yin, Tara, Avalokiteshvara): užuojauta
Kwan Yin yra budizmo gailestingumo, užuojautos ir gydymo deivė.
Remiantis kai kuriais šaltiniais, ji gimė kaip vyras, tačiau jos esmė buvo tokia tyra, švelni ir užpilta užuojautos, kad laikui bėgant jos vyriška lytis išnyko, ir žmonės pradėjo galvoti apie ją kaip moterišką dievybę.
Kitas istorijos variantas pasakoja, kad ji gimė vyru ankstesniame gyvenime Indijoje, kur ji buvo žinoma kaip Avalokiteshvara, „valdovas, kuris į pasaulį žvelgia su užuojauta“. Kai kurie žmonės mano, kad ji buvo ir vyriška, ir moteris, tačiau galų gale tai neturi jokios reikšmės.
Legenda pasakoja, kad kitame savo gyvenime Kinijoje Kwan Yin yra turtingo blogo vyro dukra. Kai jai laikas tuoktis, jos tėvas pasirenka vyrą - kitą turtingą piktadarį. Bet viskas, ko nori Kwan Yin, yra būti vienuolė. Tėvas nenoriai leidžia jai gyventi vienuolyne, tačiau prižiūri, kad vienuoliai jai atliktų pačius sunkiausius darbus, tikėdamiesi, kad ilgainiui ji persigalvos. Kai šis planas nepavyksta, jis nusprendžia, kad kitas geriausias dalykas yra ją nužudyti.
Sakoma, kad kai Kwan Yin dvasia paliko savo negyvą kūną ir ruošėsi eiti į dangų, ji išgirdo visų žemėje kenčiančių sielų šauksmus. Kwan Yin užuojauta buvo tokia didžiulė, kad ji nusprendė atsisakyti nirvanos ir pasižadėjo visą savo egzistenciją skirti žmonių kančių palengvinimui. Nuo to laiko ji įkūnija įvairias formas visame pasaulyje, paguodant žmones jų tamsiausią valandą.
Pagal budistų šventraščius, bet kuris asmuo gali pasikviesti Kwan Yin tiesiog pavadindamas jos vardą . Ji yra viena iš labiausiai prieinamų deivių. Jei jaučiate, kad esate beviltiškiausioje situacijoje, ji gali palengvinti jūsų kančias per savo dieviškąjį gailestingumą. Kitas būdas paskatinti Kwan Yin yra mantros „Om Mani Padme Hum“ naudojimas.
Kwan Yin taip pat gali padėti ugdyti užuojautą savyje, subalansuoti savo karmą ir projektuoti mylintį gerumą pasauliui. Kai pajuntate pyktį, kuris kyla iš jūsų burnos, ir paprašykite, kad Kwan Yin atsiųstų jums meilės, tada perduokite ją. Ko gero, geriausias būdas pasijusti turintiems galią būti maloniems kitiems ir visada visada būti maloniems sau.
