Kas nors po mirties?
Prieš keletą metų griežtas ir kritiškai mąstantis Kembridžo mokslininkas CD Broad (1887–1971) ėmėsi sunkumų, norėdamas ištirti daugybę įrodymų apie galimybę gyventi po mirties. Jis padarė išvadą, kad jei po fizinio mirties jis būtų vis dar sąmoningas, jis būtų labiau susierzinęs nei nustebęs.
Daugelis žmonių, įtariu, tvirtins, kad būtų patenkinti supratę, kad išgyveno mirtį; pavyzdžiui, apklausų duomenys nuo 1940 m. nuosekliai rodo, kad apie 70% amerikiečių tiki pomirtiniu gyvenimu, o naujausi rodo, kad jie tai vertina daugiausia teigiamai ( 1 ).
Asmeniškai turiu įvairių jausmų dėl pomirtinio išgyvenimo perspektyvos. Visų pirma, reinkarnacijos sąvoka man nepatinka. Aš bijau, kad teks netrukdomai apeiti žmogaus gyvenimo etapus: kad būtume pasmerkti nenutrūkstamai tenkinti savo egzistencijos naštą, kaip ir Sizifas jo uola. Iš tikrųjų, kaip suprantu, religinėms tradicijoms, kurios palaiko tokį požiūrį, regis, reinkarnacija yra būtinas blogis, kuriam turime atsiduoti, kol mūsų siela ar bet kas, kas perduodama iš vienos egzistencijos į kitą, pagaliau pasiekė tą tobulumą, kuris suteikti jai galimybę atsisakyti žemiško potraukio ir taip išsilaisvinti iš atgimimo ciklo, pasiekiant nirvaną.
Net jei išgyvenimas apimtų didžiąją mano, kaip asmens, ir apskritai žmogaus, tapatybės išsaugojimą kažkokiame „kitame pasaulyje“, vargu ar mane pagyvintų perspektyva gyventi su savimi, galbūt neribotai įstrigusiu siauras mano per daug žmogiškos asmenybės uždanga.
Prisimenu mano jaunystės laikų skaitymą, kuris man tada buvo, bet jau nebeįmanoma, bet mistifikuojantis: Marcuso Rufuso, Romos legionieriaus Borgeso pasakos, istorija ( 2 ). Turėdamas adamantinę valios jėgą, Marcusas ketina surasti upę, kurios vandenys suteikia nemirtingumą. Tačiau, pasisekęs jo ieškojime, jis galiausiai įsipareigoja pasiekti atokiausius krantus, kuriuos nuplaukė vandenys ir kurie suteiks jam užmarštį ir amžinąjį poilsį, kurio jis dabar trokšta.
Aš vertinu pomirtinį gyvenimą kaip pageidaujamą perspektyvą tik tuo atveju, jei tai sąlygojo aukštesnę būties būseną; jei jis atsirado - o gal neaptiktas - dar nesuvokiamas „aš“, tik laikinai susijęs su mano dabartine prigimtimi; jei tai leido būti kitokiu buvimo aplinkoje, kuri skatina augimą link vis aukštesnio post-žmogaus supratimo ir savęs tobulėjimo lygio. Arba jei nemirtingumas reiškė, kad tai nėra nesibaigiantis laikotarpis laike, o pats išėjimas iš laiko į neįsivaizduojamą, galbūt palaimingą būties būseną. Be abejo, daugelis religijų pažadėjo kažkokių panašių į savo požiūrį į įvairiai pavaizduotą Rojų (žr. Raselą ( 3 ) apie Vakarų požiūrį į dangų).
Vis dėlto čia pirmiausia nagrinėjamas ne klausimas, ar reikalingas egzistavimas po mirties, ar ne. Priešingai, aš norėčiau pakomentuoti pomirtinio gyvenimo įrodymus, pateiktus dviejose gerai ištirtose knygose, ir keletą naujausių įspūdingų empirinių išvadų iš kliniškai pagrįstų artimųjų mirties srities.
Tik įrodymai, surinkti geriausių tyrėjų ir išnagrinėti atsižvelgiant į visus metodologinius reikalavimus, kuriuos galima pateikti atsižvelgiant į šį nerimą keliantį dalyką, gali padėti nuspręsti, ar tokie įrodymai yra pakankamas pagrindas racionaliai pritarti pomirtinio gyvenimo galimybei. Suinteresuotam skaitytojui būtų patarta remtis šiais darbais, kurie visiškai atitinka šiuos reikalavimus. Čia pateiksiu tik šių tyrimų apžvalgą.
Intelektualinis elitas siekia įrodyti pomirtinį gyvenimą
Neseniai paskelbta Pulitzerio premijos laureato mokslo žurnalisto, buvusio Viskonsino universiteto profesoriaus ir dabartinio MIT mokslinės žurnalistikos programos direktorės Deborah Blum knyga (4) pateikia aiškų įžvalgą apie mokslininkų ir filosofų grupės bandymą, pradedant link XIX amžiaus pabaiga, rinkti ir griežtai vertinti empirinius įrodymus, kurie, regis, rodo pomirtinį gyvenimą epochoje, kuri, nors ir paradoksalu, pažymėjo mokslinio racionalizmo triumfą, kartu suteikdama visišką išraišką kartais šiurkščioms ir naivioms dvasingumo formoms ir magiškajam mąstymui.
Kas ypač atkreipia dėmesį į šią istoriją, yra vyrų ir moterų, dalyvaujančių tokiame, atrodytų, kvesotiškame ieškojime, kompetencija. Į sąrašą įtrauktas Harvardo profesorius Williamas Jamesas, mokslinės psichologijos Šiaurės Amerikoje tėvas ir, tikriausiai, originaliausias jos filosofas; mažiau žinomas Fredericas Myersas, kurį kai kurie rimti mokslininkai šiandien vertina kaip didžiausią, nors ir nepripažintą psichologą per pastarąją istoriją; medicinos tyrinėtojas, kuris uždirbo Nobelio medicinos premiją; iškilūs britų filosofai ir mokslininkai; Alfredas Wallace'as, evoliucijos teorijos šalininkas; vieni žinomiausių eros fizikų; būsimasis Didžiosios Britanijos ministras pirmininkas; ir sąrašas gali tęstis ne mažiau įspūdingai.
Iš Blum sąskaitos paaiškėja nepaprastas intelektas ir asmeninis vientisumas, kurį šie žmonės demonstravo atlikdami tyrimus, kurie ilgainiui rado organizuotą išraišką įsteigiant Britanijos (1882) ir Amerikos (1885) Psichinių tyrimų draugijos filialus, kurie tebeveikia ir šiandien.
Be to, kad pasakojama apie jų kruopščius bandymus surasti tvirtus empirinius įrodymus dėl ar prieš, ar po psichinio reiškinio, ar prieš, ar knygoje, plačiai pavaizduota, kaip pagrindinės institucijos ir jų atstovai priėmė jų pastangas.
Šie tyrinėtojai iš tikrųjų turėjo labai mažai draugų. Didžioji dalis profesionalių laikmenų, psichikos ir kt., Kurie pasinaudojo dvasingojo pamišimu - dauguma jų buvo apgaulingi - bijojo ir smerkė juos už dažnai sėkmingas pastangas juos paviešinti. Dėl dvasiškai skeptiško požiūrio, kurį jie laikėsi tyrinėdami, dvasingumo šalininkai juos laikė priešais. Religinės valdžios institucijos buvo panašiai priešiškos jų įsipareigojimams, kurie, jų manymu, grasino jų tikėjimo viršenybei.
Galbūt labiausiai nepriekaištingas jų pastangų priešininkas buvo pagrindinė mokslo bendruomenė. Daugelis mokslininkų negalėjo susitaikyti su tuo, kad pati fizinių mokslų triumfo ir jų sukeltų technologinių laimėjimų liudijimo epocha gali būti užteršta dėl ligotų prietarų, kurie, jų manymu, amžinai buvo perkelti į ikimokslinę praeitį. Atitinkamai tiems, kurie pasirinko į šiuos reiškinius žiūrėti rimtai, buvo labai akivaizdūs, kartais niūrūs išpuoliai. Ta proga mokslo bendruomenė parodė dogmatizmo ir siauros minties lygį, kurį jie taip norėjo priskirti tai katalikų bažnyčiai, kuri paskelbė Galileo teismą (taip pat žr. 14 ). Tai, kaip šie tyrėjai susidūrė su frontaliu jų darbo ir reputacijos išpuoliu, yra duoklė jų žavioms intelektinėms ir asmeninėms savybėms.
Apžvelgęs daugelio metų tyrimus šioje niūrioje srityje, Jamesas teisingai pripažino, kad suprantant šiuos nesuprantamus reiškinius padaryta nedidelė pažanga ir kad didelei pažangai gali prireikti šimtmečių, o ne dešimtmečių sunkaus darbo. Nepaisant šių abejonių, jis niekuo neišsiskyrė tikėdamas paranormalių reiškinių egzistavimu, nesvarbu, ar jie vienareikšmiškai nurodė gyvenimą po mirties, ir tai tęsiasi iki šiol, kaip aptarta toliau (taip pat žr. 15).
Įdomu tai, kad dauguma tyrėjų, lydėjusių Džeimsą šiame kveste, skirtingais laikotarpiais ir su skirtingais tikrumo laipsniais, galų gale pasirinko teigiamą atsakymą į klausimą dėl pomirtinio išgyvenimo. Šis faktas pats savaime nieko neįrodo. Tačiau taip pat neturėtų būti nekreipiama dėmesio į šių asmenų didelę patirtį ir jų tyrimų darbo rimtumą bei kokybę (taip pat žr. 5 ).
Asmeninis išgyvenimas ar super-psichika?
Nemirtingi likučiai: gyvenimo po mirties įrodymai ( 6 ) yra autorius emeritas profesorius Stephenas Braude'as, buvęs Merilando universiteto filosofijos katedros pirmininkas ir žurnalo „ Journal of Scientific Exploration“ redaktorius .
Kartu su savo svarbiausiais filosofiniais interesais, Braude dešimtmečius tyrinėjo paranormalius reiškinius ir išsamiai apie tai rašė. Nemirtingi palaikai pateikia sudėtingą, išsamų ir griežtą įrodymų apie išgyvenimo po mirties atvejį aptarimą iš įvairių sričių, įskaitant tarpininkavimą ir kanalizaciją, kūno ir artimojo mirties patirtį, reinkarnacijos ir turėjimo atvejus, medžioklę ir kitus reiškinius. . Peržiūrėdamas šiuos įrodymus Braude'as pirmiausia aptaria paaiškinimus, susijusius su tuo, ką jis vadina „įprastais įtariamaisiais“ (sukčiavimas, neteisingi pranešimai, netinkamas stebėjimas, paslėpti prisiminimai ir kt.), O vėliau - „neįprastais įtariamaisiais“ (disociatyvios patologijos, savantizmas, retos mnemoninės dovanos). ir kt.). Jo analizė įtikinamai rodo, kad abiejų tipų paaiškinimai nėra geriausi įrodymai.
Tikras pasirinkimas yra tarp išgyvenimo hipotezės ir to, kas vadinama „super psichikos“ hipoteze. Pastaroji priežastis yra akivaizdūs išgyvenimo po mirties atvejai, kurie iš tikrųjų atsiranda dėl sudėtingų paranormalių gyvų asmenų psichinio veikimo būdų. Šie gebėjimai leistų jiems surinkti informaciją, kurią, matyt, teikia apleistos asmenybės (pvz., Per seansus ar automatiškai rašydamos ir pan.) Iš įvairių kitų gyvų šaltinių, naudodamos telepatiją, aiškiaregystę ir dar kitas psichinių duomenų rinkimo priemones.
Braude'as rodo, kad abi šios hipotezės gali atspindėti geriausius duomenis. Bet galų gale atlikusi analizę jis priėjo prie išvados, kad išgyvenimo hipotezė turi nedidelį pranašumą: kadangi ji yra paprastesnė, reikalaujanti mažiau sudėtingų prielaidų duomenims įvertinti. Braude'as teigia, kad visos įvairios įrodinėjimo kryptys viena kitą sustiprina, darydamos išvadą, kad „mes ar koks nors esminis tikslingas ir savitas asmeninės psichologijos fragmentas galime išgyventi fizinę mirtį“. (Ten pat, p. 348)
Ši išvada padaryta turint omenyje „nedidelį patikinimą“, tačiau „tam tikrą pagrindimą“. Duomenys dar labiau riboja tai, ką galime pagrįstai daryti iš jų: tik kad kai kurie žmonės gali išgyventi mirtį, galbūt tik ribotą laiką.
Būtent atsargus, atsargus, pagrįstai argumentuotas, kruopštus empirinių įrodymų ir su jais susijusių paaiškinimų analizė man atrodo ypač įtikinama ir privertė mane labiau suvokti prima facie moksliškai neįmanomą išgyvenimo hipotezę.
Svarbiausias artimųjų mirties patirties tyrimas
Neseniai medicinos žurnalas „ Resancitation“ paskelbė visų laikų atlikto didžiausio artimų mirties reiškinių tyrimo rezultatus ( 7 ). Sautamptono universiteto medicinos mokslininkai atliko 4 metų tyrimą, kuriame dalyvavo daugiau nei 2000 pacientų, kuriems buvo širdies sustojimai, 15 ligoninių trijose šalyse: JAV, JK ir Austrijoje. Apie 40% išgyvenusių žmonių pranešė apie tam tikrą sąmoningumo lygį tuo metu, kai jie buvo kliniškai mirę dėl širdies neveiklumo. Tyrėjai mano, kad iš tikrųjų šią patirtį patiria dar didesnė dalis kliniškai mirusių asmenų; tačiau apie juos nepranešama, nes dėl smegenų traumos ar raminamųjų prarandama jų atmintis.
Šie pacientai įvairiai išgyveno neįprastą ramybės jausmą, pojūtį, kad laikas sulėtėjo arba pagreitėjo, ryškios šviesos suvokimas. Maždaug vienas iš šešių jautėsi atsiribojęs nuo savo kūno ir jutiminis darbas visą laiką buvo sustiprėjęs. Keletas labai bijojo arba jautė, kad gali snaudžia ar yra nugrimzta į skystą bedugnę.
Vienas iš įdomesnių atvejų susijęs su „Southampton“ vyru, 57 metų socialiniu darbuotoju, kuris pranešė palikęs savo kliniškai negyvą kūną ir stebėjęs gaivinimą iš kambario kampo. Jis sugebėjo tiksliai ir išsamiai apibūdinti medikų komandos, dirbančios ant jo kūno, veiklą. Svarbu tai, kad jis priminė išgirdęs du garsus iš mašinos, kuri trijų minučių intervalu skleidžia vieną tokį garsą. Stony Brook valstijos Niujorko universiteto Reanimacijos tyrimų direktorius dr. Parnia ir tyrimo vadovas pastebėjo: „Mes žinome, kad smegenys negali funkcionuoti, kai sustoja širdis. Tačiau tokiu atveju sąmoningas sąmoningumas tęsėsi iki trijų minučių, kai širdis plakė, nors smegenys paprastai išsijungia per 20–30 sekundžių po to, kai širdis sustojo. “
Šio tyrimo metu pacientų perduota patirtis nėra nauja, be to, keletas gerai patvirtintų atvejų, pateiktų gausioje NDE literatūroje, praneša apie įvykius, kurie yra dar įspūdingesni nei aprašyti Didžiosios Britanijos socialinio darbuotojo. Tačiau šis tyrimas yra ypač reikšmingas, nes dauguma ankstesnių tyrimų buvo pagrįsti santykinai mažais mėginiais ir dokumentais patvirtino asmenų patirtį ilgai po to, kai jie įvyko, todėl jie buvo pažeidžiami atminties iškraipymų ir juos labai sunku savarankiškai patikrinti. Šis pokalbio tyrimas apėmė labai daug pacientų ir ištyrė patirtį, kuri įvyko prižiūrint medicinos komandoms ir užfiksuota netrukus po to.
Išgyvenimas po mirties ir proto bei kūno problemos
Ne tik empiriniai aspektai, bet ir „išgyvenimo hipotezės“ pagrįstumas priklauso nuo to, kas pasirodys tinkamiausia minčių ir smegenų (arba apskritai proto ir kūno) ryšio konceptualizavimui.
Remiantis pranešimais žiniasklaidai, būtų pagrįsta manyti, kad pastaruoju metu daug reiškianti neuroninių mokslų pažanga, vis tiksliau dokumentuojanti psichinės veiklos ir smegenų veiklos ryšį, neabejotinai įrodė, kad protas yra smegenys: kad tai vien tik šalutinis smegenų veiklos produktas. Tuo remiantis tampa sunku tvirtinti, kad tam tikra sąmonės forma galėtų išgyventi fizinį smegenų audinio irimą, kurį sukėlė mirtis.
Vis dėlto būtina suvokti, kad neuroninių mokslų išvados tik parodo ryšį tarp smegenų ir proto veiklos. Ir, akivaizdu, koreliacija nebūtinai reiškia priežastinį ryšį. Yra stiprus teigiamas ryšys tarp suvartotų saulės ekrano losjonų kiekio ir mirčių, kuriuos sukelia skandinimas, skaičiaus. Tai nereiškia, kad šie losjonai žmones skandina, ar ne?
Proto ir smegenų ryšys nekelia abejonių. Esminis klausimas yra susijęs su šių santykių prigimtimi ir apskritai su galutine sąmonės prigimtimi. Pastaroji, beveik visuotinai pripažįstant, yra pati sudėtingiausia mokslo ir filosofijos problema. Nepaisant to, kaip niekad buvo sunku, nepaisant smegenų mokslo pažangos, kaip aš bandžiau parodyti kitur ( 8, 9, 10 ); ir dažnai nurodomas nematerialaus proto sąvokos nesuderinamumas su fizikos dėsniais jokiu būdu nėra neginčijamas. ( 8, 11 ). Nors tai būtų dar sudėtingesnis, sprendžiant šią problemą, turėtų būti visapusiškai atsižvelgiama į daugybę empirinių išvadų, gautų atlikus parapsichologinius tyrimus. Jei taip nutiktų, teorinis proto ir smegenų jungties artikuliavimas beveik neabejotinai reikšmingai pasikeistų.
Vis dėlto aš nesulaikau kvėpavimo.
Apibendrinant, norėčiau grįžti prie pagrindinio šio straipsnio pomėgio: bet kuris atviras skaitytojas, kuris turėjo įvertinti empirinius įrodymus, pateiktus ir išanalizuotus aukščiau aptartuose darbuose, kartu su keliais kitais, kurių čia nebuvo galima aptarti (pvz., 12, 13 ) - gali gerai sutikti, kad hipotezė apie tam tikros formos gyvybės tęsimąsi po fizinės mirties yra racionaliai pagrįsta.
Šiuo metu ne daugiau kaip tai pateisinama.
Tai gali atrodyti nedaug.
Bet taip yra, atsižvelgiant į dabartinį zeitgeistą.
Nuorodos
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borgesas, J. L. (1970). „Alefas“ ir kitos istorijos, 1933–1969 m., Kartu su komentarais ir autobiografine esė. Redagavo ir išvertė normanas Thomas di Giovanni bendradarbiaudamas su autoriumi. Niujorko EP butas.
3. Russell, JB (2006). Netinkamai rojus: kaip praradome dangų ir kaip galime jį atgauti . Niujorkas: „Oxford University Press“.
4. Blum, D. (2006). Vaiduoklių medžiotojai: Williamas Jamesas ir mokslinio gyvenimo po mirties įrodymai . Niujorkas: „Penguin Press“.
5. Kvesteris, JP Mirtis: sienos ar durys? O ką pagrindiniai psichologai turi pasakyti apie tai? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psichologai-Mąstyti-Apie-Tai.
6. Braude, SE (2003). Nemirtingi likučiai: gyvenimo po mirties įrodymai . Lanham, Md .: „Rowman & Littlefield“.
7. Parnia, S. ir kt. (2014). Sąmoningumas reanimacijos metu - perspektyvus tyrimas. Reanimacija, 85, 1799–1805 leidimas.
8. Quester, JP (2017). Kas Žemėje nutiko sielai? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Ar žmogaus supratimas iš esmės yra ribotas? (https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Ar ne materialistinis požiūris į proto prigimtį yra ginamas? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. „Stapp“, HP (2014). Šiuolaikinės fizikos suderinamumas su asmenybės išgyvenimu . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF ir kt. (2007). Nepataisomas protas: XXI amžiaus psichologija. Lanham, Md .: „Rowman & Littlefield“.
13. Kelly, EF et. al. (2015). Ne tik fizizmas: mokslo ir dvasingumo suderinimas. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
14. Quester, JP (2015). Ar mokslas turi tiesą? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). Seansas su Eusapia Palladino. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
