Fylgjur supratimas

Fylgjur (daugiskaita iš Fylgja) yra apibūdinamas kaip antgamtinė globėjo dvasia, susieta su šeimos linija, kuri, kaip teigiama, lydi žmogų visą gyvenimą. Kaip ir daugelį skandinavų mitologijos sąvokų, Fylgją kartais sunku suprasti ar paaiškinti.

Fylgja, išvertus iš senosios skandinavų kalbos, reiškia „kažkas lydi“ [1]. Jie gali pasirodyti dviem būdais.

Pirmasis yra gyvūno forma, kurią galima apibūdinti kaip tam tikros šeimos aspekto išplėtimą ar savybę. Atrodo, kad jie įkūnija dvasią ir vadovauja tam, kurį pasirenka, arba dirba jiems darbus.

Maria Kvilhaug išvertė ir apibendrino profesorės Else Mundal akademinį darbą tema „Fylgjemotiva i norrøn litteratur“ (Fylgjur motyvai norvegų literatūroje) [2]:

"Gyvūninės motinos motyvas kartais yra sumaišomas su húgr motyvu. [Húgr (vyriškas vienaskaita) reiškia„ ketinimas “, „ noras “, „ mintis “, „ siela “, „ širdis “ir atrodo, kad jis buvo žmogaus dalis siela, kuri gyvūno pavidalu galėtų judėti už kūno ribų.] Manna hugir [„žmonių ketinimai“] kartais pakeičia terminą manna fylgjor („žmonių pasekėjai“) ir dažniausiai tada pasirodo kaip vilkai. susijusios su nuožmia aistra ir troškimu (arba godumu ir alkiu) yra glaudžiai susijusios su húgr. Kiti gyvūnai atrodo kaip manna fylgjor ".

Antrasis „Fylgjemotiva i norrøn litteratur“ aprašymas paaiškina, kaip Fylgjur yra moterys. Jie yra šeimos sargybiniai ir gimsta prisirišę prie individo, per kartų kartas tęsdami tam tikrą giminystę. Jie greičiausiai atstovauja protėvių motinai. Mes žinome, kad motinos buvo švenčiamos, o protėvių moterys buvo apibūdinamos kaip „Dísir“ (reiškiančios „ponios“). Šios moteriškos dvasios yra susijusios su šeima, kurios protėviai yra matriarchaliniai, ir gali būti geranoriškos arba piktybiškos. Artimiausiu metu Dísir bus aptartas ir ištirtas jų pačių straipsnyje.

Sąvoka Dísir apima platesnį moterų dvasių ir būtybių spektrą skandinavų mitologijoje, tačiau Fylgja yra dvasia, kuri vadovauja ir saugo žmogų, yra susieta su jų likimu ir „hamingja“. Plačiai manoma, kad Fylgja gali atsisakyti pasirinkto mirtingojo, jei jo elgesys yra blogas, blogas ir dėl to šeimos vardas bus niekinamas.

Maria Kvilhaug priduria:

"Moteris fylgja yra antgamtinė moteriška būtybė, kuri veikia kaip klano, o ypač klano vadovo, dvasia. Jie taip pat buvo prisirišę prie asmenų, tačiau buvo nemirtingi ir, atrodo, buvo prisirišę prie tam tikrų linijų, einančių po asmens. iš kiekvienos kartos. Mundalas mano, kad jie atspindi protėvių motinų dvasias, dalis protėvių motinos garbinimo, apie kurį mes žinome, egzistavo tarp vikingų.

Kiekvienas žmogus gali turėti vieną ar kelias moteris. Kai kurie yra matomi, o kiti yra nematomi. Iš matomo fylgjuro asmuo turi ribotą skaičių (2–3–9), nematomų - visas pulkas. Stebėtojai yra asmens ar klano likimo nešėjai. Moteris pasekėja dažnai pasirodo ne tik sapnuose, bet ir vizijose “.

Fylgjūras Sagoje

Šios dvasios atsiranda „Burnt Njál“ istorijoje iš Islandijos Njál „Sagos“. Manoma, kad pasakojimas apie įniršį ir kerštą yra nuo 1270 iki 1290 [3].

1900 m. Paskelbdamas šią sagą, seras George'as Webbe'as Dasentas savo įžangoje apie darbus apibūdina „Rasos prietarus“ ir mini Fylgjos vaidmenį šioje pasakojime rodomoje visuomenėje;

"Šiaurietis turėjo daugybę prietarų. Jis tikėjo gerais milžinais ir blogais milžinais, tamsiais elfais ir šviesiais elfais, superžmogiškomis būtybėmis, išlyginančiomis plačią įlanką, egzistavusią tarp savęs ir dievų. Jis taip pat tikėjo pyktimis ir feisbukais bei globėju. dvasios, kurios sekė tam tikrus asmenis ir priklausė tam tikroms šeimoms - įsitikinimas, kuris, atrodo, kilo iš įpročio laikyti kūną ir sielą kaip dvi skirtingas būtybes, kurios tam tikrais laikais įgavo atskiras kūno formas. Kartais sargybinė dvasia arba fylgja įgavo žmogaus pavidalą, kitose jo forma pasireiškė taip, kaip kai kuriems gyvūnams buvo išgalvota žmogaus figūra, kuriai jis priklausė, taigi jis tampa lokiu, vilku, jautiu ir net lapė. moterys mėgdavo įgauti gulbių formą.

Pamatyti savo filmą buvo nejauku ir dažnai tai buvo ženklas, kad vyras buvo „feis“ ar pasmerktas mirčiai. Taigi, kai Thordas Laismansonas praneša Njalui, kad mato ožką, besisukančią jos viduryje Bergthorsknoll mieste, įžvalgusis vyras jam sako, kad matė savo fylgiją ir kad jis turi būti pasmerktas mirti. Smulkesnė ir kilnesnė prigimtis dažnai matydavo kitų dvasią.

Taigi Njalas pamatė priešą Gunnarą, kuris neleido jam ramiai praleisti nakties, o keistą jausmą netrukus patvirtina jo piemens atneštos žinios. Iš individo pusės buvo lengva pakilti į dar abstraktesnę šeimos dvasios sergėtojo mintį, kuri kartais, jei tik prasidės dideli pokyčiai namuose, netgi pasirodys esanti žalinga kažkokiam šeimos nariui. namas. “ [4]

Šioje sagoje ne tik minimas Fylgjūras, bet ir jų „fechtavimo“ vaidmuo pasirodo, kai sapne jie apibūdinami kaip pasakos lankytojai.

Šios būtybės taip pat atsiranda Ljosvetninga sagoje ir yra naudojamos dvasinio karo forma. Jei veikėjas turėtų galingesnę Fylgją nei juos kertantis asmuo, tas asmuo patirtų kažkokią nelaimę. Atrodo, kad tai yra dėl to, kad jų pačių Fylgja nėra tokia stipri arba nesugeba apginti jų nuo savo priešo.

„Fylgja“, „susiėjimai“ ir „raganavimas“

Anglosaksų ir vėliau angliškų prietarų metu gyvūnas Fylgja tapo žinomu kaip fechtu. Ar tai iš pradžių buvo tas pats padaras, kuris pasirodo islandų literatūroje, ar tai panaši sąvoka, sunku pasakyti. Didžiosios Britanijos raganavimo tradicijos pavyzdys yra gyvūno dvasia arba gyvas gyvūnas, kuris leistų jo „savininkui“ keliauti su savimi arba nusiųsti įsakymais stebuklingiems darbams ar dvasios kelionėms.

Mums įprasčiau matyti raganos fechtą, pavaizduotą kaip pažįstamą; fizinis gyvūnas, padedantis praktikui jos darbuose. Daugelyje liaudies pasakų aprašoma, kaip šie gyvūnai taip pat gali būti transformuotos raganos, o fiziniai sužalojimai, kuriuos patyrė gyvūnas, atitiko raganos gyvybes, kai ji bus atstatyta į žmogaus formą. Šis formos keitimas taip pat pasirodė kaip skandinavų koncepcija.

Šiuolaikiniame rekonstruotame pagonių dvasingume Fylgja gali būti laikoma lydinčia moteriška dvasia ar gyvūnu, kuris gali aplankyti jus sapnuose arba pasirodyti, jei mankštinatės Seiðr, dirbate transe ar einate į dvasinę kelionę. Žmonės kartais jaučia, kad jų „Fylgja“ yra pralenkęs juos, keliaudamas fizine prasme.

Smalsiems, norintiems atrasti šias būtybes, būtų patariama atsargiai. Jų galios yra gerai užfiksuotos Islandijos sagos, pasakojančios, kaip jie gali suteikti hamingja ar sėkmės tiems, kas lankosi, net padėdami formuoti žmogaus likimą. Jei jie jums nepatiks, jie gali jus palikti, o nauda, kurią jie duos, gali būti panaikinta.