Tais laikais, kai folkloras ir legenda buvo labai tikra paprastų liaudies žmonių kasdienio gyvenimo dalis, buvo manoma, kad dvasios yra visur. Nuo buitinių dvasių iki žemės, miško ir vandens spirito jie buvo labai tikra mūsų protėvių kasdienio gyvenimo dalis.
Puikus kraštotyros kanonas, sukonstruotas aplink šiuos „silpnuosius liaudžius“ (kurie iš tikrųjų nebuvo labai maži!). Mitologai buvo linkę tyrinėti didžiųjų dievų ir deivių panteonus, kurių nuotykiai buvo aprašyti epinėse legendose. Tačiau paprastas žmogus bendravo su mažesnėmis, vietinėmis dvasiomis, kurios supa namus, žemę ir laukus. Šias Wee Folk supanti Lore taip pat išliko kaip gyvas folkloras šimtmečius po atsivertimo į krikščionybę, kai buvo išnaikintos didelio masto dievybių mitologijos. Šios „mažos“ dvasios (mažos, palyginti su didžiosiomis mitų dievybėmis) atspindi Senosios religijos liekanas, kurios vietiniais lygmenimis vykdė daugelį šimtų metų.
Antgamtinių pasakų būtybių egzistavimu tikėjo beveik visi socialiniai sluoksniai iki Mokslo gimimo Apšvietos amžiuje. Miške gyveno daugybė skirtingų miško dvasių rūšių, ir čia apžiūrėsime tik keletą jų.
Miškas: šventas ir baisus
Laukinis gamtos aspektas nuo ankstyvųjų viduramžių iki XX a. Pradžios daugeliui žmonių, gyvenančių Europos kaimo kaimiškose vietose, vis dar buvo beveidis. Pavojai svyravo miškuose ir vandenyse. Buvo manoma, kad dvasios pavydžiai saugo jų teritoriją ir gali nubausti už niekintojus. Kita vertus, dvasios gali būti naudingos. Jei su juo elgiamasi pagarbiai, žmogus gali būti palaimintas ar apdovanotas pamalonindamas tam tikras dvasias. Tačiau kadangi dvasios buvo pajėgios ir geros, ir blogos nuotaikoms, protingas požiūris buvo būti atsargiems, susidūrus su viena.
Tai iš tikrųjų buvo miškų keliamo pavojaus pratęsimas. Miškiniai aprūpino maistu, statybinėmis medžiagomis ir vaistiniais augalais. Tačiau juose taip pat gyveno aršūs plėšrūnai, kadaise stūksantys Europos miškuose. Tarp baisiausių būtybių buvo vilkai, lokiai ir šernai. Einant per medieną reikėjo saugoti jų nuovoką, nes niekšiškos akys galėjo bet kada žiūrėti.
Baimė nežinomybės turėjo įtakos žmonių liaudies įsitikinimams, o kartais dvasingi atsakymai buvo geriausias sprendimas neteisingai suprastiems atvejams. Pasiklydimas, pavyzdžiui, keliu, kurį keliautojas yra daug kartų praėjęs ir gerai žino, gali būti apgaulingos pasakos darbas. Tapimas pašaliniu keliu prieš tai nepastebėtas gali būti nežinomo subjekto, bandančio suvilioti neįtariantį keliautoją į kitą sritį, darbas.
Maitinimas maistu kai kuriais atvejais gali priversti žmones praryti psichoaktyvius augalus. Yra daugybė entheogeninių savybių turinčių laukinių augalų, kurie gali pakeisti suvokimą ar net sukelti haliucinacijas. Net ir neturėdamas šios įtakos, pavargęs keliautojas per miglą gali pamatyti ką nors keisto ir kadangi tai netelpa į jo supratimo leksiką, jis tai priskiria kažkokiam antgamtiniam pobūdžiui.
Kad ir kokios galėjo būti tikrosios priežastys, šios būtybės buvo labai tikros žmonėms, kurie jas matė.
Huldra
Huldra yra paslaptingas padaras. Ji yra tarp tų moteriškų dvasių, kurios tarsi įkūnija gamtos laukiškumą, kad priviliotų vyrus. Undinėlės ir sirenos ateina į galvą kaip laukinių vandens moterų atstovės. „Huldra“ atlieka panašų vaidmenį Skandinavijos miškų folkloruose.
Sakoma, kad, kaip jos vandeningos seserys, Huldra yra nepaprastai žavi. Nors vyrai yra perspėjami apie pavojus, kuriuos ji patiria, jie vis tiek vilioja jos grožiu. Ji gali pasirodyti kaip bet kuri kita įprasta moteris, tačiau dviem pasakoja. Pagrindinis Huldros bruožas yra jos ilga uodega, panaši į karvės uodegą. Ji imasi puikių priemonių uodegai paslėpti, kad vyrai nesiblaškytų nuo jos gundymo. Kitas atiduok - jei prie Huldros priartėja iš paskos, jos kūnas atrodo tuščiaviduris!
Gali būti ryšys tarp Huldros ir vokiečių deivės Frau Holle. Holle yra žinoma daugybe vardų skirtingose vokiškai kalbančiose vietose, o viena iš jos monikerių yra „Holda“, kuri, kaip manoma, yra etimologiškai susijusi su Huldra.
Vienas iš Hollės ir Huldros panašumų yra tas, kad abi gali atrodyti kaip jaunos ir gražios moterys, tačiau taip pat gali atrodyti kaip seniai besiganančios moterys. Kitas panašumas yra jų ryšys su mišku. Nors Huldra yra miško dvasia, Holle kadaise buvo žinoma kaip miško ir laukinių gyvūnų gynėja.
Islandijoje elfų žodis yra Huldufólk. Tai pažodžiui reiškia „paslėpti žmonės“, tačiau manoma, kad gali būti ryšys su Holle / Holda / Huldra.
Leshy
Leshy yra miško globėjo dvasia iš Rusijos ir kaimyninių slavų regionų, kur jis žinomas tokiais panašiais skambiais vardais kaip Lesovik, Leshak ir kt. Jis gali būti panašios kilmės kaip britas žaliasis žmogus, bet taip pat yra wodewose (laukinio žmogaus) archetipas.
Būdama miškų gynėja, Leshy yra visų miško gyvūnų šeimininkas. Įeinant į mišką iš jo pasiimti būtiniausių daiktų, tokių kaip malkos ar žvėriena, buvo įprasta palikti druskos, duonos ar pieno.
Leshy išvaizdos pasakojimai šiek tiek skiriasi. Vieni sako, kad jo oda yra šviesiai žalsva, kiti sako, kad jo oda yra mėlynos arba pilkos spalvos. Bet jis visada apibūdinamas laukiniais žaliais plaukais ir barzda. Taip pat dažnai sakoma, kad jis nešioja savo batus ant netinkamų kojų ir nemeta šešėlio.
Leshy yra formos keitiklis ir jis gali stebuklingai pasirodyti kaip mirtingas žmogus, kad supainiotų ir suklaidintų savo žvilgsnio klastotojus. Keliautojams perspėjama, kad jie liktų arti kelio, kad Leshy galėtų atkeršyti, vedant juos vis giliau į medieną, kad tik paliktų juos ir dingtų juokdamiesi! Jis taip pat galėjo pakeisti savo dydį, kad jis būtų toks aukštas kaip aukščiausias medis arba toks mažas kaip žolės ašmuo.
Nors jis yra susijęs su visais laukiniais gyvūnais savo miške, lokiai buvo žvėrys, labiausiai susiję su Leshy. Iš dalies tai gali būti dėl jų bauginančios jėgos, bet ir dėl to, kad jie žiemoja žiemą. Leshas ir jo giminaičiai patenka į snaudulį, kai lapai rudenį nukrenta nuo medžių, ir nebeatsinaujina, kol pavasarį pasirodys nauji lapai. Buvo sakoma, kad pavasarį matytas neramus oras Leshies išreiškė savo pyktį dėl to, kad visą žiemą buvo slopinamas. Labai blogos audros ištiko, kai dvi ar daugiau Leshies'ų sukilo kivirčai.
Nors Leshy buvo bauginantis padaras, jis nebuvo toks atšiaurus, kad neturėjo mylimojo. Tiesą sakant, Leshy buvo vedęs Lesovikha ir kartu jie turėjo vaikus, Leshonki.
Moss Folk (samanų žmonės)
„Moss Folk“ pas mus atkeliauja iš Vokietijos miškų, kuriuose jie vadinami Moosleute arba wilde Leute (laukiniai žmonės), tačiau juos galima rasti ir kaimyninių Vidurio Europos šalių - Lenkijos ir Čekijos - tautosakoje. Kartais jie žinomi kitais vardais, tokiais kaip „Forest Folk“ ar „Wood Folk“. Didžioji dalis „Moss Folk“ yra moterys, todėl jos dar vadinamos Medžio žmonomis. Nesvarbu, kaip jie vadinami, šie padarai visada yra labai tapatinami su medžiais ir yra laikomi medžių dvasia.
Iš išvaizdos samanų žmonės paprastai būna trumpo ūgio ir atrodo pagyvenę; tačiau tai nereiškia trapumo, greičiau senatvės išminties įvaizdžio. Samanos dengia jų veidą, jų plaukai yra lyg pilki kerpės, kabančios nuo jų galvų, o jų galūnės yra tarsi susagstyta klevo žievė. Šios medžio moterys taip pat audžia samanas, kad aprištų klevo medžių šaknis.
Skirtingai nuo Leshy, samanų liaudis paprastai yra naudinga žmonėms, jei gerbiami jų miškai. Draugaudamas su samanų moterimi, ji gali pasidalyti savo miško paslaptimis, pavyzdžiui, kokius augalus naudoti gydymui. Tačiau jei vienas iš jų sodinukų bus neatsargiai sutraiškytas po kojomis, jie išvarys nusikaltėlį iš miško!
Archibald Maclaren 1874 m. Eilėraščio apie samanas iš „Fairy Family“ ištrauka:
'Samanos moteris!' Šieno gamintojai verkia,
O virš teroro laukų jie skraido.
Ji yra laisvai plakiruota nuo kaklo iki snukio
Samanos židinyje iš klevo šaknies,
Ir kaip kerpės pilka ant stiebo, kuris auga
Ar teka plaukai, esantys virš jos mantijos.
Medienos žmonos
Kaip minėta aukščiau, samanų žmonės (moterys) kartais vadinami medienos žmonomis. Bet, matyt, yra alternatyvi šios būtybės versija. Kartais medžio žmona atrodo jauna ir graži. Taigi, čia matome kitą būtybę, turinčią panašius bruožus su Huldra ir Frau Holle, kurie abu gali pasirodyti kaip jauna gundanti moteris ar nudžiūvęs kronas. Šiame jaunatviškame įsikūnijime Medžio žmonos taip pat gali būti vadinamos samanų mergelėmis.
Kita šios būtybės ir Frau Holle asociacija yra jos asociacija su laukine medžiokle. Germanų ir keltų mitologijoje Laukinė medžioklė vyktų per juletidą. Kartais vadinamas „įsiutę šeimininku“, jį vedė Odinas ant savo aštuonių kojų žirgo Sleipniro. Šis fantastiškas įvykis buvo ir pasakiškas, ir bauginantis, nes manoma, kad daugybė laukinių dvasių skraidė per naktinį dangų. Manoma, kad kai kuriose Vokietijos vietose Frau Holle važiavo su Odinu. Kai kuriuose regionuose buvo sakoma, kad Holle pati veda laukinę medžioklę.
Medžio žmonos ir samanų mergaitės yra sutinkamos Laukinės medžioklės aplinkosauginiame folklore, tačiau jos nėra savanoriškos. Greičiau sakoma, kad „Laukinis medžiotojas“ persekiojo šias vargšas būtybes, kai jie sukandžiojo savo gyvenimus.
Medžiai, pažymėti kryžiumi, suteikė saugų prieglobstį, kur medienos žmonos galėjo įsiskverbti į vidų ir išstumti audrą. Medžiotojas negalėjo pasiekti mažųjų samanų mergelių, kai jos buvo saugiai atitemptos į vidų.
Kadangi šie padarai buvo tokie mylimi žmonių, kurie dažnai lankė savo miškus, buvo žinoma, kad miškininkai palieka nemažą kelmą, nukirstą medį, o paskui jį paženklina, įkišdami kryžių į kelmą, kad šios sąžiningos miško mergaitės turėtų saugią vietą. paslėpti.
Daugelyje vėlesnių laikų tautosakos kryžius buvo sakomas mitinių būtybių grobiu. Tikėtina, kad tai yra dėl Bažnyčios vadovų pastangų sulaužyti senus pagoniškus papročius, kuriuos vis dar laikosi kaimo žmonės. Pasakojama daugybė istorijų, kai kryžius nustumia įvairias „pykčio liaudies“ formas. Atrodo, pasakojama, kad šios samanų mergelės buvo tokios mėgstamos, kad nors kryžius galėjo atitolinti galingą ir bauginantį Laukinį medžiotoją, tai buvo apsauginis samanų mergelių amuletas.
