Kas buvo Isobel Gowdie?
Isobel Gowdie buvo XVII a. Škotų moteris, kuri 1662 m. Buvo apkaltinta ir teisiama už raganavimą Auldearn mieste, Škotijos aukštumų mieste.
Jos istorija yra reikšminga, nes ji davė įmantrų prisipažinimą, užpildytą fantazijos ir grynos magijos elementais.
Svarbiausia, kad sakoma, jog ji prisipažino kankinanti, o parodymus davė keturis kartus. Nei vienas iš jų nebuvo kankinamas (nors prieš tardymus greičiausiai buvo netinkamai elgiamasi), ji savanoriškai pasakojo istorijas apie tokius dalykus kaip formos keitimas, susitikimai su fėjų karaliene ir susitikimai su pačiu velniu.
Teismo metu Isobel buvo jauna moteris. Nepaminėta, ar ji turėjo vaikų, nors užfiksuota, kad ji buvo vedusi. Kai kuriuose straipsniuose teigiama, kad ji buvo gerai išsilavinusi ir „vedė žemiau savo klasės“. Nors kiti teigia, kad Isobel galėjo būti protiškai neįgalus ar sutrikęs. Nesenios knygos apie Gowdie autorė Emma Wilby spėlioja, kad Isobel galėjo būti pasakotojas ar kaimo bardas.
Mokslininkai tiesiog nežino, ką iš jos padaryti, ir daug spėliojama, iš kur jos istorijos atsirado ir kokios buvo jos motyvacijos jas papasakoti. Toliau tęsime Isobelio prisipažinimus.
Raganavimas Škotijoje
Žvelgiant į XVI – XVII amžių Anglijoje ir Škotijoje (taip pat ir kitur Europoje), krikščionybę, apie kurią žinome iš istorijos knygų, daugiausia praktikavo elitas. Karalai ir diduomenė buvo pirmieji atsivertėliai, dažnai dėl politinių priežasčių. Buvo imtasi plačių konversijos kampanijų, kad būtų galima susisiekti su kaimo žmonėmis.
Konversijos kampanijos Anglijoje prasidėjo VI amžiuje, taigi iki XVI ir XVII amžiaus akivaizdu, kad procesas buvo baigtas. Iki to laiko valstiečių taryba vienareikšmiškai buvo krikščioniška. Tačiau tai, ką jie praktikuodavo, buvo labiau hibridizuota „liaudies religija“.
Liaudies religijos terminas yra naudojamas apibūdinti reiškinius, kai vietinės religijos liekanos yra išsaugomos ir maišomos su nauja organizuota religija. Tą patį dalyką matome, pavyzdžiui, Pietų ir Centrinėje Amerikoje.
Sąmoningu lygmeniu šie žmonės save laikė grynai krikščioniškais. Vis dėlto jie išlaikė tikėjimą ne Biblijos dvasinėmis būtybėmis, tokiomis kaip laumės ir kitos mitologinės būtybės. Jie taip pat laikėsi praktikos, kurią šį laikotarpį tyrinėjantys mokslininkai apibūdina kaip „stebuklingą“. Pavyzdžiui, senieji viduramžių laikų pakabukai, kurie kadaise skambino senųjų pagonių dievų vardais, dažnai perkeliami į kitą erą, tačiau pagonių dievų vardai buvo keičiami krikščionių šventiesiems.
Kitas šių dviejų pasaulių susiliejimas buvo vietinių gyventojų naudojamas „Cunning Folk“. Gudrus žmogus, dar vadinamas išminčiais ir išmintingomis moterimis, buvo liaudies gydytojai (iš tikrųjų žodžiai „ ragana“ ir „ burtininkas“ yra etimologiškai susiję su žodžiu „ protingas “ anglų kalboje iš senosios anglosaksų).
Jie naudojo vaistažoles, pakabukus, rankų uždėjimą, energetinį darbą ir kitas priemones ligoms išgydyti. Klastingos moterys ir vyrai taip pat buvo konsultuojami dėl kitų dalykų, pavyzdžiui, siekiant nustatyti vagį, išsiaiškinti, ar jie buvo prakeikti, ir panaikinti prakeikimą, ar galimo naujo namo statyba galėtų pakenkti vietinėms laumėms.
Dažnai šie gudrūs žmonės buvo geranoriški ir atliko naudingą vaidmenį jų visuomenėje. Tačiau, kaip ir bet kuri kita profesija, buvo ir gerų, ir tada buvo šarlatanai. Kai kurie nesąžiningi klastingi žmonės kaltino nekaltus žmones, kai kažkas paprašė pagalbos surasti vagį. Arba sugalvojo kvailas ir neveiksmingas prietarų gynimo priemones. Žinoma, jie pragyveno iš šių dalykų.
Dažniausiai valdžia ir Bažnyčia toleravo šiuos žmones. Turime prisiminti, kad vietiniai kunigai ir pastoriai taip pat buvo šalies žmonės, gyvenę toje pačioje bendruomenėje. Tikėtina, kad kaimo vikaras buvo raštingas, bet nebuvo ypač išsilavinęs ar rafinuotas pagal miesto elito standartus. Taigi kai kuriais atvejais šie žemo lygio bažnytininkai netgi dalyvavo vietinėse agrarinėse vaisingumo apeigose arba bent jau toleravo vykstančias praktikas. Liaudies praktika ir gudrusis liaudis galėjo būti atidžiau išnagrinėti, jei kas nors supyko ir eskalavo savo ginčą dėl skubių kaltinimų arba jei apsilankė aukštesnio lygio bažnyčios pareigūnas.
Tai, kad šios praktikos buvo labai paplitusios ir jas praktikuoja labai daug žmonių, leido raganas tiksliai nustatyti, kai atsirado raganų medžioklės pamišimas. Jei tam tikra liaudies praktika išties pastūmėjo Bažnyčios doktrinos ribas, tuomet tikėtina, kad bus kaltinamas raganavimu.
Karaliaus Džeimso ir raganos išbandymai
Škotijos karalius Jokūbas VI paveldės Anglijos sostą iš Elžbietos I, kad taptų Džeimsu I iš Anglijos, sujungdamas abi šalis į vieną Britaniją. Jis yra labiausiai žinomas dėl to ir už tai, kad užsakė Karaliaus Jokūbo Bibliją. Už tai jį krikščionys švenčia angliškai kalbančiame pasaulyje iki šių dienų.
Tačiau daugelis žmonių nežino apie jo vaidmenį Škotijos raganų medžioklėje. Arba apie kitą knygą, kuri, užuot užsakyta kitiems autoriams, kaip KJV Biblija, iš tikrųjų buvo parašyta paties karaliaus; Daemonologie.
Daemonologie daugiau ar mažiau buvo demonų, raganų ir velnio vadovas. Prieš Džeimso karaliavimą, raganų medžioklė nebuvo ypač paplitusi Škotijoje. Džeimsas susidomėjo raganavimu, kuris, atrodo, apsiribojo manija. 1591 m. Jis pasirašė įstatymą, kuriuo raganų kankinimas buvo legalus, ir sakoma, kad jis asmeniškai dalyvavo raganų teismuose.
Spėjama, kad karaliaus Džeimso susidomėjimas raganomis prasidėjo nuo įvykių, įvykusių dėl jo susižadėjimo į Danijos Aną. Aišku, Džeimsas buvo žmogus, turintis intelektualų smalsumą visomis tuo metu populiariomis temomis. Lankydamasis Danijoje jis pastebėjo, kad raganavimas ten yra aktuali tema, o raganų bandymai vyko daug atidžiau nei jo paties šalyje.
Vis dėlto įvyko įvykis, kuris Jameso galvoje tikrai sužavėjo raganavimu. Matyt, buvo labai audringas sezonas, kai Danijos mama Anne bandė plaukti į Škotiją, norėdama ištekėti už Džeimso, ir užklupo didžiulė audra. Anos laivas buvo priverstas pasukti atgal ir prieglobstį Norvegijoje. Šešios moterys prisipažino, tikriausiai kankinamos, dėl antgamtinių priemonių sukėlusios audrą. Jie buvo nuteisti kaip raganos. Tai buvo visi įrodymai, kurių reikėjo įtikinti Karalių, kad demoniškos jėgos veikia ir kad jos buvo išgabentos tam, kad jį ypač sudomintų.
Džeimso raštai apie raganavimą tapo nepaprastai populiarūs ir įtakingi. Teigiama, kad Shakespeare'as panaudojo „ Daemonologie“ kaip informacijos apie raganas šaltinį, kuris rodomas tokiose pjesėse kaip „MacBeth“.
Nors Izabelės Gowdie teismo procesas įvyko praėjus maždaug 75 metams po Džeimso knygos, jo aistra šakniastiebiams burtis daugelį metų žadino raganų medžioklės liepsną.
Izabelės prisipažinimas kontekste
Šiuolaikinės praėjusio amžiaus stipendijos buvo linkusios nekreipti dėmesio į kaltinamųjų raganų prisipažinimus dėl to, kad jos daugiausia buvo iškviestos kankinant. Kaip kažkas, ką sako kankinimas, galėtų turėti įtakos mūsų supratimui apie raganų išbandymus? Moterys (ir kai kurie vyrai) akivaizdžiai sakydavo, ką norėjo išgirsti jų kaltintojai, kad kankinimai būtų sustabdyti, tiesa? Na, ne taip greitai.
Atsiranda nauja teorija, leidžianti manyti, kad kai kurios (tikrai ne visos) iš šių kaltinamųjų raganų dalyvavo šamaniškose vizionizmo praktikose, kurios buvo laikomos ikikrikščioniškosios eros laikais.
Šamaniškai turima galvoje tai, kad kai kurios iš šių moterų ir vyrų galėjo dalyvauti dvasinėse kelionėse į kitus pasaulius naudodamos transą ir (arba) haliucinacijas sukeliančias medžiagas (vaistažoles ar grybus). Tai atspindėtų daugelį dalykų, paminėtų Isobelio liudijime.
Daktaras Emmy Wilby, kuris didžiąją savo akademinės karjeros dalį studijavo raganų parodymus, sako, kad nors kai kuriuos Isobel parodymus tikrai paskatino jos gydymas kalėjime ir įrėminti tardytojai, nemaža jų dalis galėjo kilti iš niekur. bet pats Isobelio protas. Kaip mes tai žinome?
Na, kaip aptarta aukščiau, buvo įtakingų raštų, gausiai paplitusių tarp Bažnyčios vadovų ir raganų persekiotojų. Karaliaus Džeimso „ Daemonologie“ buvo viena iš daugelio. Malleus maleficarum buvo populiariausias. Tai buvo pažodžiui raganų atpažinimo ir tardymo vadovas. Iš pradžių jis buvo išleistas Vokietijoje, kur jis buvo vadinamas Der Hexenhammer, pažodžiui išverstas kaip „Raganų plaktukas“ .
Taigi, kaip mes galime pasakyti, kurioms jos prisipažinimo dalims įtaką padarė tardytojai (nes jie uždavė pagrindinius klausimus, tokius kaip „Kada jūs sudarėte paktą su velniu?“), O kurios dalys buvo jos pačios išradimas?
Ačiū tokioms knygoms kaip „ Malleus Maleficarum“ ir „ Daemonologie“ mes tiksliai žinome, ko ieškojo egzaminuotojai. Mes taip pat turime didžiąją dalį kitų išlikusių liudijimų, su kuriais galime palyginti atskirus prisipažinimus. Taigi Izabelės parodymų dalys sutampa su tuo, ką pasakė dauguma kitų išpažinčių, ir kad joms pateikiami šių raganų medžioklės vadovų turiniai, galime manyti, kad ji buvo įkalbinėta sakyti. Tačiau tam tikri dalykai, kurie, atrodo, yra anomalija, atskiriantys tai nuo kitų konfesijų, arba kurie nelabai atitinka tai, ko inkvizitoriai ieškotų, yra užuomina, kad šie dalykai nebuvo sujaukti, bet atsirado tiesiogiai iš to, kas yra apklaustas.
Vis dėlto didžioji Izabelės liudijimo dalis labiau primena Sibiro formos šamanus, keičiantį figūrą ir astraliai, nei tai, ko tikėjosi jos pasakyti prokurorai.
1921 m. Ankstyvasis folkloro pradininkas Margaret Murray parašė knygą „Raganų kultas Vakarų Europoje“, kurioje ji pasiūlė, kad senasis pagonybė išliko pogrindyje, nepaisant pagonybės persekiojimų Europos atsivertimo laikotarpiu nuo ankstyvo iki viduramžių, kad raganų bandymai buvo skirti praktikuojantiems Europos vietos religijai, o tas protėvių tikėjimas išliko pogrindyje per amžius nuo XIX iki XX amžiaus.
Ši teorija nuo Murray laikų sulaukė rimtos kritikos. Daugiausia to lemia Murray neakademinių tyrimų ir ataskaitų teikimo metodai. Tačiau Murray rašė, kai folkloro sritis buvo labai jauna, todėl gerosios patirties metodai dar nebuvo sukurti.
Tačiau 1960 m. Akademinis istorikas išleido knygą 
Spėliojama, ar visos tokios grupės kaip ši galėjo egzistuoti visoje Europoje. Jų regėtos astralinės kelionės iš prigimties atrodo panašios į Isobelio Gowdie's, taip pat panašios į žinomus šamaniškos dvasios kūrinius kitur visame pasaulyje. Gali būti, kad net jei Margaret Murray metodai buvo ydingi, galbūt jos teorija nebuvo per toli.
Rimta duomenų peržiūra rodo, kad nė vienas iš šių žmonių iš tikrųjų neidentifikavo nieko kito, išskyrus krikščionis, ypač Didžiojoje Britanijoje iki XVI amžiaus, kuris buvo tvirtas tūkstantmetis po Anglijos pavertimo. Vis dėlto yra daugiau įrodymų, kad kai kurie žmonės, kaltinami raganavimu, galėjo praktikuoti hibridinę liaudies religijos formą, kuri iš tikrųjų išlaikė senojo Europos pagonybės elementus.
